Шукти Манджари

Сын относился с сожалением к своему отцу, поскольку считал его мягким человеком, легко проигрывающим в спорах. В свою очередь отец с недавних пор начал раздумывать о эгоизме сына, навеянном его интеллектуальностью. По этой причине между ними часто возникали споры. Когда сын достиг брачного возраста, один из таких споров принял серьёзный оборот. Отец был твёрд в убеждении, что сын должен жениться на девушке, за которой дадут наибольшее приданое. В ответ сын возражал: "Я не приму приданого. Я женюсь на девушке, у которой высокооплачиваемая работа." Когда спор достиг пика, сын с удивлением обнаружил, что его отец не так мягок, как ему казалось. Спор проходил следующим образом:

Отец: Наши прародители всегда брали приданое. Поэтому мы должны поступать точно так же. И Ману Смрити (трактат о правилах поведения) гласит:

Yenaasya pitaro yaataa yena yaataah pitaamahaah
Tena yaayaat sataam maargam tena gachchan na rishyate

"Мы должны вести жизнь так же, как делали наши прародители. Если мы будем так поступать, наш путь будет безопасен."

Сын: Но мы же видим, что газеты каждый день пишут о том, что давать приданое - это преступление. Почему ты цитируешь этот стих, зная, что брать приданое преступно? Более того, если зарабатывающая женщина придёт в наш дом, то это будет более полезно, чем приданое. Почему ты не можешь понять этого?

Отец: Я не говорю о выгоде. Я говорю о Дхарме. Я говорю о статусе семьи невесты. Я пытаюсь объяснить тебе, что чем больше будет приданое, тем выше положение семьи.

Сын: Вот оно что! Для тебя важно положение. Ты используешь Дхарму только как маску. Это совершенно очевидно следует из твоих слов.

Отец: Для меня Дхарма и есть положение.

Сын: Очень приятно слышать. Но совершенно очевидно, что ты ожидаешь положения, а не Дхармы. Зачем нам нужно положение, которое не делает нас более счастливыми? Как только мы примем приданое, невеста начнёт смотреть на нас свысока. Он даже может подать на нас в суд. Зачем нам проблемы? Может лучше поискать невесту, которая удовлетворит меня своей зарплатой?

Отец: Если такая девушка согласится выйти за тебя, то ты думаешь она из месяца в месяц будет тебе приносить свою зарплату?

Сын: А что она ещё может сделать? Она может не захотеть отдавать деньги мне, но наверняка отдаст их своим детям, не так ли?

Отец: Это отдалённое будущее. А до тех пор где гарантии того, что она будет отдавать тебе заработок? Она может захотеть поддерживать своих братьев и сестёр. А может своих Больных родителей. Сможешь ли ты сказать нет?

Сын: Такие вопросы не имеют прямолинейных ответов. Даже закон не может в них разобраться. Нужно использовать собственный интеллект, чтобы получить то, чего мы добиваемся.

Отец: Значит ли это, что ты собираешься силой забирать у жены деньги? Это законно? Если это законно, то чем хуже брать приданое?

Сын: Мысли о правосудии и Дхарме нас никуда не приведут. Мы должны думать о собственном удобстве.

Когда спор достиг этой стадии, напряжённость усилилась. Оба стали спорить, надрывая голос. Ситуация начала становиться неприятной. Но так случилось, что в этот момент пришёл Дядя юноши, как будто он был послан Богом. Он сразу почувствовал напряжённость. Дядя был остроумен и добродушен. Он не стал тратить время на утешение спорщиков, быстро уловив суть аргументов отца и сына. Дыдя был известен своим интеллектом и находчивостью, но в данном случае он чувствовал себя обезоруженным. Он тяжело вздохнул и сказал:

Дядя: В моей семье другая проблема. У меня нет сына. У меня только одна дочь. Когда бы я не заставлял её учиться, она отвечает мне: "Почему я должна хорошо учиться? Я знаю, что будет со мной потом. Я выучусь, получу хорошее образование, найду хорошую работу, а после свадьбы я буду вынуждена отдавать весь свой заработок мужу, месяц за месяцем."

Сын: Мой дорогой дядя! У тебя другой один случай, а у моего отца другой. У моего отца есть и дочь и сын.

Дядя: Я вот думаю, нужно ли мне считать это своей проблемой или проблемой общества.

Сын: Да зачем мы должны заботиться об обществе?

Дядя: Если ты так считаешь, то почему ты боишься, что жена подаст на тебя в суд, если ты примешь приданое? Почему ты боишься осуждения публикой? Почему ты добиваешься положения и уважения? Даже тебе нужно общество. А вслух вы оба говорите: "почему мы должны думать о других?"

Отец: У меня нет двойного стандарта. Я не говорю одно, а делаю другое. Я всегда утверждал, что общество нам необходимо. Всё, о чём я говорю, это то, что мы должны защищать положение, которое было передано нам нашими прародителями. Я утверждаю, что это Дхарма.

Дядя: Этого я понять не могу. Дхарма - это положение? Или положение - это Дхарма? Я запутался.

Отец: Есть ли разница между этими утверждениями? Зачем без нужды жонглировать словами?

Дядя: Это не жонглирование. Рассмотрим пример. Есть ли разница между выражениями "его слова подобны мечу" и "он говорит посредством его меча"? Если мы говорим, что его слова подобны мечу, мы имеем в виду, что он говорит резко и всё время ранит людей. Когда же мы говорим "он говорит посредством его меча", мы имеем в виду, что единственный известный ему язык это насилие. Аналогично, когда мы говорим, что Дхарма это положение, то имеем в виду, что придерживаться Дхармы - высшее достижение. С другой стороны, когда мы говорим, что "положение - это Дхарма", то это означает важность поддержания положения любой ценой (даже с применением плохих методов). Ответь мне теперь, одинаково ли значение этих фраз?

Сын: Я полагаю, мы не должны беспокоиться о их значении. Вместо этого сосредоточимся на нашем удобстве.

Дядя: Именно. Но я сомневаюсь в том, что удобство, не имеющее отношения к обществу, является реалистичным. Может ли оно быть практичным? Можем ли мы достичь его? Даже если мы достигнем его, то рано или поздно оно станет неудобством и обратится против нас. Этого я опасаюсь.

Сын: Мой дорогой дядя, теперь ты точно жонглируешь словами, передёргивая факты. Ты делаешь ситуацию ещё более сложной. Похоже, ты играешь на моих эмоциях и моего отца. Чего ты добиваешься?

Дядя: Чем больше я думаю, тем больше я убеждаюсь, что то, что полезно для общества, полезно и для человека. Я чувствую, что даже великие трактаты отражают ту же точку зрения.

Отец: Ты хочешь сказать, что мы пренебречь методами наших праотцов в угоду обществу? Ты полагаешь, что наши прародители были совершенно неразумны и не понимали того, что делают?

Сын: А почему я должен уважать общество, которое только и хочет тайно лишить меня удобств?

Дядя: Хорошо! Не надо давить на меня с двух сторон. Хотя ваши вопросы и выглядят разными, на деле они сводятся к одному. "Должен ли я пожертвовать фамильными традициями в угоду обществу?" - спрашивает отец. "Почему я должен пожертвовать своими удобствами в угоду обществу?" - это твой вопрос. Оба вы полагаете интересы общества вторичными. В этом аспекте вы совпадаете. Твой отец полагает, что более важна традиция, а ты - что удобство. Я не вижу в этом большой разницы. Во имя поддержания традиции твой отец хочет, чтобы невеста пришла в дом с некоторой суммой денег. А ты, с другой стороны, желаешь, чтобы твоя будущая жена приносила деньги из месяца в месяц. Отличие только в одном - должна ли она принести деньги сразу или месяц за месяцем.

Отец: ты хочешь сказать, что в моём отношении к этому нет Дхармы?

Дядя: Есть Дхарма в твоих словах.

Отец: Что ты имеешь в виду?

Дядя: Слушай внимательно. Оставь в покое Дхарму, никто из вас не считает общество важным. Но задумайтесь на минутку. Может ли быть удобство без общества? Может ли существовать традиция без общества? Если так, то почему человек не может жить в лесу?

Сын: Если общество хочет лишить меня удобств и комфорта, не хуже ли это леса?

Дядя: Общество не отнимет всех твоих удобств. С другой стороны, если оно не отнимет определённой их части, то оно не может называться обществом!!!

Сын: Почему я должен дозволять обществу лишать меня хоть одного удобства?

Дядя: Для защиты своего эгоизма.

Сын: Как так?

Дядя: В тебе есть страх - страх того, что сильные мира сего могут поглотить тебя, как ящерица глотает мух. В тебе есть эгоизм защиты себя от более могущественных людей. Этот эгоизм заставляет тебя учитывать интересы тех, кто слабее тебя. Не только это, ты подписываешься под точкой зрения, что сильные люди должны защищать слабых. Ты сам желаешь следовать этому правилу. Следуя ему, ты получаешь защиту. Если все, кто следуют этому правилу, собираются вместе, то формируется общество. Ты живёшь в подобном обществе, и в то же время изо всех сил кричишь, что общество ущемляет твои интересы. Похоже ты забыл, что ты пожертвовал низшими интересами во имя защиты высших. Ты полагаешь, что общество это дикое животное, намеревающееся разорвать тебя на куски! Как мне это назвать? Это лукавство или самообман?

Отец: Возможно, и то и другое!

Дядя: Возможно, ни то, ни другое! Мы настолько привыкли к жизни в обществе и его преимуществам, которыми пользуемся с момента рождения, что имеем склонность забывать то, как много нам даёт общество!

Сын: Почему мы забудем всё то, что видим каждый день?

Дядя: Положим следующее. Мальчик никогда не слышал, что бы его родители лгали. И он никогда не лгал. Поэтому он известен как Правдивец. Он полагает, что заслужил это имя за правдивость. Он никогда не задумывался о том, что эта практика была првита ему родителями с первых дней его жизни. Похоже, что он забыл это, хотя его родители живы и он видит их каждый день. Он твёрдо верит, что "Я заработал это имя только благодаря своим заслугам."

Сын: Это не ответ на мой вопрос.

Дядя: Ответ. Ещё не всё. Потерпи. Определённый человек в обществе привыкает к определённому образу жизни. Его семья счастлива и наслаждается этим образом жизни уже много поколений. Не подвергаемый обсуждению факт заключается в том, что для наслаждения счастливой жизнью социальная система является основным фактором. Такая система сама по себе Дхарма. Все забывают, что Дхарма ответственна за счастливую жизнь. Почему это так? Потому что Дхарма подобна фундаменту здания. Он не видим. Он находится под землёй. Опираясь на этот фундамент человек достигает успехов в жизни пользуясь своим талантом. Талант подобен стенам, а успех - крыше. Все могут видеть стеныы и крышу. Хотя все знают, что стены и крыша не могут существовать без фундамента, люди склонны забывать о фундаменте. Вдохновлённые достижениями, когда они желают построить ещё больше этажей в этом здании, инженер смотрит на проект.Первым делом инженер желает знать насколько прочен фундамент. А до тех пор никто не заботится о фундаменте. Аналогично, хотя мы получили много плодов от вечной доктрины Дхармы, которая поддерживает наше общество с незапамятных времён, мы склонны забывать об этом, как о фундаменте здания. В те моменты, когда кто-то наслаждается идеей получения новых удобств, доселе неизвестных обществу, если желание не вписывается в социальную систему, возникает конфликт между системой и человеком, желающим подобных плодов. В этот момент такие инженеры, как я, вмешиваются и спрашивают о прочности фундамента.

Сын: Я получил ответ. Но я не убеждён. Для меня Я важнее общества. Я не верю, что должен быть связан этим обществом или же этим городом. Если этот город мне не подходит, я пойду в другой город, или даже в другую страну. Я буду жить там, где мне будет удобно.

Дядя: Будешь ли ты жить в лесу?

Сын: Почему я должен там жить?

Дядя: даже если ты убежишь из общества, ты будешь вынужден жить в другом обществе. Каждое общество имеет свой набор правил, которые могут связать тебя. Каковы эти правила? Ничего кроме того, что человек зарабатывает уровень независимости и удобств совершая небольшие жертвы. Жизнь в обществе невозможна без такого отношения. Если ты убежишь из одного общества по причине неудобства, ты можешь встретиться с другим видом неудобства в другом обществе. Даже там ты рано или поздно встретишься с разногласиями.

Сын: Я буду искать общество, которое удовлетворит меня во всех отношениях. Тогда не возникнет разногласий!

Дядя: Только потому, что система требует от тебя небольшой жертвы, ты начал нелюбить его. Не важно какова система, не важно каковы правила, в этом мире нет общества, которое не потребует от тебя какой-то небольшой жертвы. Когда тебя просят сделать небольшую жертву, ты готов убежать из общества. Ты встретишься с этой судьбой куда бы ты не отправился. Куда ты убежишь?

Сын: ты хочешь сказать, что нет общества, которое не было бы эгоистичным?

Дядя: Если бы был неэгоистичный человек, и такие люди собрались бы вместе, то получилось бы неэгоистичное общество. Даже если бы где ни будь было такое общество, то тебе не нашлось бы в нём места, поскольку в тебе есть эгоизм! В чём польза такого общества, которое не может принять тебя?

Сын: Согласно тебе в этом мире нет неэгоистичного общества. Зачем говорить о том, чего не существует?

Дядя: Верно! Это в точности то, о чём я хотел сказать. Мы должны говорить о том, что существует. В этом мире для существования общества люди должны бескорыстно делать небольшие жертвы. Они обязаны поступать так.

Сын: Ты сам сказал, что не существует неэгоистичных людей. В то же время ты говоришь о "бескорыстной жертве".

Дядя: Говоря языком социологии, свойственный каждому в обществе эгоизм и называется бескорыстие (неэгоистичность).

Отец: Очень забавно.

Дядя: Вы поймёте, если послушаете меня дальше. Есть город. Каждому горожанину нужна питьевая вода. Однако в городе нет источника питьевой воды. Нет поблизости и реки. Единственный источник - это небольшой пруд у подножия холма неподалёку от города. Городские мудрецы обсудили эту проблему и пришли к выводу, что никто не должен ни купаться в пруду, ни стирать там одежду. Они даже наняли охранников для этой цели. Хотя это правило неудобно для многих людей, они всё же приняли его. Почему? Потому что это всеобщий эгоизм. Если кто-то нарушит правило и выстирает в пруду бельё, то все назовут его эгоистом. Пришло лето. Уровень воды в пруду понизился. Снова собрались старейшины и решили, что каждый домохозяин может набирать в день не больше двух вёдер воды. Однако городские богачи запротестовали, говоря, что "мы готовы платить больше. Нам нужно больше воды." Но старейшины не согласились. "Если мы променяем воду на деньги, в пруду скоро совсем не останется воды! Не будет воды даже для питья", такова была логика старейшин. Один из богаче вышел вперёд и сказал: "Если я не могу купить воду, я не буду платить налоги." Старейшины стали бранить его как эгоистичного человека. "Если я беру два ведра воды бесплатно, то я не эгоист. Но если я хочу купить больше, почему вы называете меня эгоистом?" возразил богач. Представьте, что вы старейшины в этом городе. Что бы вы ответили?

Отец: Я понял. Я согласен, что общий для всех эгоизм на самом деле бескорыстие.

Сын: Даже я склонен согласиться. Я боюсь только одного, что если я соглашусь, то мой дядя может захотеть раздать всё моё имущество людям в этом обществе!

Дядя: Если я раздаю деньги, которые лежат у тебя в кармане, то это ограбление. Ни одно общество не поддерживает грабежей. Всё, что ожидает общество, это небольшая жертва от всех людей, а не грабежей средь бела дня. В то же время, оно всегда ожидает чего-либо.

Сын: Похоже ты прав! Но, к сожалению, мы отклонились от нашего спора.

Дядя: Ни чуть! У тебя был вопрос "как проблема нашей семьи соотносится с обществом?" "Хотя ты и твой отец внутренне думаете об обществе, во вне вы говорите так, будто проблемы общества вас не беспокоят," таково было моё заключение. Пришлось долго объяснять вам это, чтоб вы поняли истину.

Отец: Но наша проблема всё же сохранилась.

Дядя: Но мы поняли её глубже. Мы так же осознали, что проблему нельзя рассматривать только со стороны личности.

Сын: Да, мы поняли, что её нужно рассматривать так же под углом зрения общества.

Отец: Это означает, что мы обязаны брать приданое.

Дядя: Ну, вот! Вот почему я рассказал о положении в моей семье. Я не могу брать приданое. Если же говорить о тебе, то ты должен не только брать приданое, но давать его. Это потому что у тебя есть и сын и дочь. Возможно, ты захочешь найти невесту с большим приданым, а когда придёт очередь твоей дочери, то ты захочешь найти жениха, который потребует меньшего приданого. Или же ты можешь использовать приданое, полученное твоим сыном для свадьбы дочери. В этом твоё удобство.

Это проблема. У твоего сына нет ничего общего с этим?

Отец: Это возможно?

Дядя: ты спрашиваешь "Это возможно?" Твой сын спрашивает "Почему так должно случиться? Если вы думаете о своём удобстве, почему я не должен думать о своём?" Хорошо, он может и не выразить свою мысль столь многословно, но определённо он думает подобным образом.

Сын: Твоя логика действительно интересна. Но она нас никуда не приведёт.

Дядя: Моя логика заключается в детальном анализе ситуации. На этом заканчивается её роль. Решение всегда принимается обществом.

Отец: Истинно. Общество не более чем традиция, бывшая в моде для многих поколений. Традиция, которой следовали наши предки - это традиция нашего общества. Яджнавалькья Смрити гласит:

Yasmin deshe ya aachaaro vyavahaarah kula sthitih
Tathaiva parikalpyosou yadaa vashamupaagatah

Что означает: "когда царь завоёвывает новые владения, он должен позволить традициям этой страны продолжиться. Он не должен насильно прививать традиции своей страны." Мой мальчик сказал, что ситуация в наши дни изменилась, поэтому мы должны изменить наши подходы. Я утверждаю, что мы не должны нарушать традиций наших прародителей. Даже в твоём мнении звучит мысль о том, что общество всегда имеет решающий голос. Если так, то почему ты говоришь так, будто я совершаю гнусное преступление, принимая приданое?

Дядя: Я ещё не закончил. Ещё много осталось несказанным. Да и ты некорректно задаёшь вопросы.

Сын: Я согласен. Ты сказал, что группа людей это общество. О какой группе ты говоришь? Это группа настоящего времени? Или же далёкого прошлого? Мой отец говорит, что это группа прошлой эры, а для меня важна группа сегодняшнего дня.

Дядя: Это моя неудача, что я не могу выдержать конкуренции ни с одним из вас. Группы прошлого могут и не жить теперь. Но мы развиваемся благодаря их опыту. В нашем восхождении мы используем опыт наших предков как ступеньки. Я только хотел сказать, что только когда прошлое и настоящее смешиваются осмысленно, то может существовать общество. Я чувствую, что наш долг создать лучшее будущее путём здравого смешения прошлого и настоящего. Здесь прошлое означает всё, что мы знаем до текущего момента. Завтра означает будущее.

Сын: А что если существует конфликт между вчера и сегодня?

Дядя: Я уже сказал что делать. Дайте мне сказать снова. Мы должны поступать так, чтобы получить лучшее завтра.

Сын: Как нам узнать как?

Дядя: Анализируя поступки людей вчера и до этого.

Отец: Я не смог это сформулировать так же красиво, как ты. Но я сказал то же самое.

Дядя: Всё же есть небольшое отличие. Ты знаешь как поступали прародители, а говорю "проанализировать их поступки"

Отец: Что ты имеешь в виду?

Дядя: Недостаточно знать, что делали наши предки. Мы также должны понимать ситуацию тех дней и назначение их поступков. Поэтому мы должны анализировать.

Отец: И что открыл тебе анализ?

Дядя: Он показывает, что наши предки, встречаясь с трудными ситуациями, делали определённые изменения в методах, пришедших к ним от прошлых поколений.

Отец: Ты хочешь сказать, что наши отцы и деды не следовали традиции предков и нам то же не стоит следовать традиции наших отцов?

Дядя: Нет. Я этого не говорил. Я только сказал, что в прошлом были тяжёлые ситуации, когда нашим предкам приходилось вносить подходящие изменения.

Отец: Это означает, что среди разных приёмов, которые применяли наши предки, было несколько применяемых с самого начала и несколько дурных, которые как-то затесались среди хороших? Это то, о чём ты думаешь?

Дядя: Это так, если взглянуть в историю.

Сын: Если это так, то как мы можем отличить безвременные хорошие приёмы от вклинившихся дурных?

Дядя: Именно для тех людей, которые столкнулись с такими трудными вопросами, наши предки дали нам следующую Шукти:

Vikateekritam aachaaram
Vamshaanugamapi tyajet
Vikata kramanam pindam
Maatru garbho dhareta kim

"Хорошие приёмы, которые с течением времени превратились в плохие, должны быть отвергнуты, не смотря на то, что они были в ходу у многих поколений. Разве материнское чрево выносит (терпит) уродливый или неполноценный плод?"

Сын: Эта Шукти не говорит ничего нового. Она лишь повторяет то, о чём ты уже говорил.

Дядя: Шукти великих как великие реки, которые кажутся спокойными, но обладают большой глубиной. Они кажутся очень простыми. Но они содержат глубокий смысл. Что бы добраться до сердца Шукти надо применить особую технику. Слушай внимательно. Эта Шукти серьёзно обсуждает благородные поступки и отвратительные. Писания упоминают различные виды Дхармы. Те среди них, которые имеют значение безотносительно к местности или периоду времени будут передаваться из поколения в поколение. Они благородны. Стих, который процитировал твой отец - "yasmin deshe ya aachaaro vyavahaarah kulasthitih" относится к таким ситуациям.

Только потому, чо так написано в трактатах, мы не должны думать, что всё написанное относится к каждому. Например, если кто-то попробует соблюдать все описанные в писаниях посты, то он скоро умрёт. До какого предела нужно им следовать решает традиция. Здесь мы не должны перешагивать через традицию. Об этом Ману говорится в его известном стихе "yenaasya pitaro yaataah". Твой отец тоже процитировал его.

Эта же Шукти просветляет нас в другом аспекте. Иногда, по разным причинам, хорошие приёмы превращаются в плохие по мере передачи от поколения к поколению.

В определённые периоды невзгод наши предки делали ошибки сознательно. Например, иностранцы правили нашей страной несколько столетий. Жизнь в это время была ужасной. Наши предки сознательно отбросили некоторые древние практики и перешли к использованию Апвддхарама (Дхарма для сложных времён). Это продолжалось многие поколения, поэтому люди стали считать, что это нормально и продолжили в том же духе. Сейчас же мы достигли стадии, когда мы не слушаем мудрые слова тех, кто старательно проанализировал практики сегодняшнего дня и отделил зёрна от плевел. Мы отказываемся им верить, когда они говорят, что "это не то, что практиковали наши великие предки." Это большое несчастье. Предположение, что получение приданого хорошая традиция - это яркий пример искажения практики традиции.

Есть ещё одна ситуация. Иногда люди определённого поколения могут собраться вместе, отказаться от старой традиции и сформулировать свою собственную традицию. Если так случится, что эти люди будут ьогатыми или известными или великими, то у них будут последователи и в результате последующие поколения примут новую, непроверенную традицию. Это другой пример того, как портится традиция. Канья Шулка (деньги, получаемые отцом невесты) превосходный пример такой искажённой традиции. В начале 20 века это было в моде в некоторых деревнях Индии. Таким образом, точно так же как сейчас мальчик получает приданое, родители невесты требовали приданого.

Сын: Получение приданого в обмен на дочь ничем не отличается от продажи. Я против и этого то же. Но я поддерживаю такой подход, когда и муж и жена работают на благо семьи. Ты пытаешься приравнять это к порочной практике.

Дядя: Позволь мне сказать, почему я приравниваю. Давай сперва поймём настоящее значение этой Шукти. Эта Шукти предупреждает нас, что для хорошие практики могут принять уродливую форму с течением времени.

Отец: Как понять, какая практика испорчена?

Дядя: Легко понять непорочные практики. Мы можем понять это из различных писаний о Дхарме. Но ловушка в том, что есть сотни трудов и тысячи утверждений. Если мы начнём проверять наши действия в соответствии с каждым утверждение, то скоро собьёмся с пути. Мы никогда не узнаем куда направляемся. Для спасения нас от такой ситуации Мудрец Вьяса дал миру два великих стиха. Первый из них:

Shlokaardhena pravakshyaami yaduktam grantha kotibhih
Paropakaarah punyaaya paapaaya para peedanam

"Позвольте мне сообщить вам суть миллиона писаний; помощь другим - это Пунья (положительный поступок), а причинение боли другим - Паапа (грех)." Это лакмусовый тест для проверки является ли действие благородным или греховным.

Несмотря на такое чёткое определение, некоторые люди спрашивают что составлят помощь, а что - причинение боли. Второй стих Мыдреца Вьясы объясняет это:

Apreetim janayet chitte yadanyakrita maanase
Tad anyasmai na kurveeta dharmasyaitat paraayanam

"Вы должны воздерживаться от таких действий, которые причиняют вам неудобства, когда совершаются другими людьми по отношению к вам. Это высочайшее изречение Дхармы."

Этих двух стихов достаточно, что бы решить насколько определённая практика - была ли она унаследована от прошлых поколений или придумана заново - является Дхармой или нет. Используя эту меру, мы должны решить хороша ли практика, либо она испорчена.

Теперь давайте вернёмся к нашей проблеме. Требовать приданого только для того, чтобы соблюсти положение определённо ранит других. Не чувствуем ли мы себя нехорошо, когда кто-то просит у нас приданого? Поэтому это порочная практика.

Теперь обратимся к желанию иметь зарабатывающую девушку. Конечно если муж и жена согласны с этим и работают вдвоём на благо семьи, то это отдельный случай. Давайте не будем поднимать вопросы "а кто же будет заботиться о детях", "что случится с детьми, если они не будут проводить достаточно времени с родителями" и т.д. Если мы отбросим эти вопросы, то нет ничего плохого в том что и муж и жена работают. Однако, если мужчина настаивает на том, что он женится только на зарабатывающей девушке, совершенно очевидна становится жадность мужчины. Если муж настаивает "моя жена должна приносить деньги домой", это ранит других. Поэтому на это можно назвать порочной практикой.

Эта Шукти предупреждает, что все порочные практики должны быть отброшены. Для внесения ясности есть хороший пример.

Если плод внутри утробы матери начинает причинять проблемы, то он отторгается и рождается недоношенный ребёнок. Это не относится к умерщвлению (аборту). Аналогично, если кто-то после обстоятельного анализа и выявления испорченной природы практики отказывается от традиции, то это не плохо. Об этом говорит Шукти.

Не только это, если плод с аномальным развитием останется во чреве, это может быть опасно для матери. Поэтому врачи рекомендуют прервать такую беременность. Аналогично, если испорченная практика продолжает вестись в обществе в течение длительного времени, то она может нанести обществу ущерб. Поэтому как только такая практика выявлена, она должна быть немедленно отвергнута. Эот послание, которое хочет донести Шукти при помощи аналогии.

Как только ребёнок сформировался во чреве матери, каждая мать желает выносить его полный срок и дать ему жизнь. Когда с плодом возникают проблемы, чрево пытается решить их всеми возможными способами и продолжить беременность. Однако если аномалия велика, то чрево отторгает плод и предохраняет себя.

Аналогия этой Шукти указывает на то, что только потому что новая мысль пришла в голову, она не должна немедленно заменить старую мысль. В тоже время, только потому что что-то существует в нашем обществе длительное время, это не означает, что мы должны держаться за это любой ценой.

Принятие приданого, настаивание на том, что жена должна зарабатывать - это лишь немногие примеры. Каждое общество должно обладать органом, собирающимся от времени ко времени и анализирующем практики, преимущественно используемые обществом. Он так же обязан анализировать и модифицировать старые традиции объективно. Такие правящие органы существовали в античности.

Закончился ли спор между отцом и сыном для нас не суть важно. Важно то, что мы должны усвоить послание Шукти, которое тщательно исследует суть проблемы, выявляемой подобными аргументами. Пусть Ади Гуру Даттатрея благословит каждого на то, чтобы Дхармические настроения взяли верх в обществе.

Джей Гуру Датта

Шри Свамиджи