• Шри Датта Дьяна Маалика
• Капли нектара
• Качества для дарения
• Лекции по Бхагават Гите - 125

Шри Датта Дьяна Маалика

Он предложил себя в качестве Дара (Даана) своим преданным. Кроме того, Он устраняет привязанности преданных к другим объектам. Следовательно, в обоих смыслах, Он является Даани (тем, кто дает дар). Слово Даани может происходить от двух корней. Одна форма - Дадаати - "дающий". Другая - Дьяти - "отрезающий". Таким образом, Он является дающим (Даани), он же является подношением - тем, что дают. Следовательно, Он является и актом дарения также. На самом деле, Он превышает триаду дарителя, дара и акта дарения. Этому Господу Даттатрее я предлагаю свои приветствия

Капли нектара

Ты один или в тебе двое?

"Сэр, Вы видели Бога?"
"Видел ли ты себя?"
"Что за абсурдный вопрос! Тем не менее я отвечу на него. Да, я видел себя."
"Ты один? Или двое?"
"Что это за вопрос? Я один. Как может быть двое?"
"Если ты один, как ты можешь видеть себя?"
"Как это возможно, чтобы я сказал, что не вижу себя?"
"Если ты только один, не может быть действия виденья себя. Однако, в твоем опыте, ты здесь. Твой ум здесь, твои глаза здесь, твое тело здесь, твоя жизнь здесь, твое сознание здесь. Из-за того, что здесь так много всего, может быть, ты видел одно из них и запутался, думая, что видел себя! Подумай!"
"Да, это требует некоторого раздумья. Кто есть я? Что есть мой ум? Что есть моя прана (жизненная сила)? Что есть мое сознание? Способен ли я видеть это отдельно? Или, собственно говоря, способен ли я видеть их как одно? Или иногда я их вижу как одно и иногда отдельно!"
"Да! Именно так ты и смотришь. Пойми это. Если ты поймешь, ты один или ты двойственен, ты поймешь, видел ли я Бога или нет!"

Качества для дарения

Мудрец должен сначала проверить готовность человека и потом только вовлекаться в акты благотворительности. Молоко, предложенное змее, приведет только к увеличению яда

"Не оказывай благотворительность неподходящему человеку" - это древнее изречение. Однако, не очень легко понять, кто подходящий, а кто нет. Нет прямого ответа на этот вопрос. Шукти пытается пролить свет на этот аспект.

Он не подходит, в результате подаяния ему зло в обществе увеличивается - вот неявное утверждение Шукти. Чтобы лучше понять это, мы сначала должны выяснить, что представляет собой благотворительность (Даана), и что понимается под готовностью принять дар (Паатрата).

Предположим, мы владеем объектом. И мы сознательно уступаем владение им и отдаем его другому человеку. Такой отказ от владения становится актом благотворительнсти.

Если мы принимаем, что Бог является создателем и управителем этого мира, как тогда мы можем заявлять права на владение каким-либо объектом в этом творении? Возможно ли в какой-то ситуации нам стать реальными владельцами? Логически рассуждая, невозможно стать реальными владельцами. Однако, существует одна возможность. Истинный владелец (Бог) должен передать свои права нам. Зачем бы Ему это делать? Что есть в этом для него? Он может ничего не делать для нас, но помните, он безгранично любит нас. И поэтому он отдал нам, в акте милосердия, все творение.

Однако, здесь существует небольшая проблема. Если он разорвал свои отношения с творением, оно не может поддерживаться. Оно разрушится. Поэтому, даже после отдачи нам права на Его творение, Он продолжает поддерживать свое отношение с ним. Таким, образом, строго говоря, мы не можем сказать, что Бог отдал нам творение как дар (Даана). Это невозможно, чтобы Он освободил Себя от всех прав на мир и, следовательно, право, которое мы имеем на пять природных элементов, не может никогда быть абсолютным.

Что же, если оно не абсолютно? Какая в этом разница для нас? Возможно, мы не владеем ими в этом смысле, но разве мы уже не пользуемся правами владения!

Да, мы пользуемся. Но каждое индивидуальное существо пользуется крошечной частью творения. Никто не обладает положением, позволяющим пользоваься полностью. Но даже крошечная часть творения, которой мы пользуемся, не принадлежит полностью нам. Мы забыли об этом и ведем себя так, как будто мы абсолютные владельцы объектов, которыми мы пользуемся.

Бог разрешил и это. Он не встает у нас на пути. Согласно писаниям, Он даровал вам права передавать в акте благотворительности часть творения - хотя и крошечную - которой вы владеете. Однако, Он установил одно обязательное условие. Небольшой дар, который вы делаете из бесконечно маленькой части творения, которой вы пользуйтесь, не должен никаким образом потревожить то, чем полноправно пользуются другие. Он также не должен приводить в беспорядок все творение. Он не должен быть вредным для творения.

Для чего это условие? Стоит ли за ним цель?

Да! Существует очень высокая цель. Желание Бога в том, что каждое существо должно испытать все творение в его полноте, в его целостности. Однако, из-за ограничений, которые мы наложили на самих себя из-за зависимости от органов чувств, наш кругозор и, следовательно, наш опыт не полны. Поэтому Он разработал систему благотворительности, чтобы помочь нам развить широту ума. Это не великодушие. Это желание Бога передать полноту нам. Все, что не приводит к этой конечной цели Бога или мешает ей, непременно нарушит хрупкий баланс творения. В этом смысле, такие действия становятся "ядом" для творения. Следовательно, такие акты благотворительности не составляют Даану, даже если это касается передачи права.

Давайте рассмотрим те обстоятельства, при которых действие не может рассматриваться как Даана. По существу, есть три обстоятельства.

1. Намерение дающего дурно
2. Намерение берущего дурно
3. Берущий является, по существу, злом по своей природе.

Рассмотрим первый случай. Это случай, когда даритель имеет зло-направленный ум. Следовательно, передача им своей собствености не является чистым, и это не может быть названо Дааной.

Второй и третий случаи, по существу, не отличаются. Второй случай обозначает преходящее зло, третий - природное зло. В этом вся разница. Если мы обсуждаем третий случай, это автоматически покрывает другой. Заключительная часть стиха Шукти говорит: "молоко, предложенное змее, в результате только увеличивает ее яд". Говоря так, Шукти обращает внимание на то, что дар, переданный такому человеку, отменяет основную цель Дааны и станет антипродуктивной.

Коротко говоря, злая личность не подходит (Апаатра), чтобы быть частью Дааны. Другими словами, Шукти указывает, что возвышенный человек имеет право (Паатра).

Давайте поразмышляем о терминах Апаатра и Паатра. В соответствии с грамматикой, Паатра обозначает "тот, кто защищает". Кого он защищает? Он защищает дарителя, так же, как и дар. Если оба они должны быть защищены, безусловно, что получающий должен быть достойным. Предыдущее обсуждение сделало эту мысль очень ясной. Этимология термина Паатра также подтверждает это. Этот аспект был объяснен Шукти ранее с помощью аналогии с молоком и змеей.

Пусть Господь Даттатрея благословит вас на понимание этого тонкого плана. Пусть вы все поймете последствия возвышенной благотворительности и, таким образом, поймете великодушное намерение Бога!

Джей Гуру Датта!

Шри Свамиджи

Лекции по Бхагават Гите - 125

(из лекций Пуджа Шри Свамиджи)

Составлено Свами Даттанадой

"Дверь ада, который является разрушителем Души, трех видов - похоть, гнев и скупость. Следовательно, человек должен избавиться от этой троицы". (21-XVI)

В этом стихе Господь классифицирует демонические качества на три основные порока. Это вожделение, скупость и гнев. Они образуют ворота в ад. Человек, который обладает этими тремя пороками несомненно подвергнется разрушению. Таким образом, эти ворота описаны как разрушитель души (наашанам атмана). По существу, человек должен отказаться от этих трех качеств.

"Человек, который свободен от этих трех ворот в темноту (ведущих в ад), о, сын Кунти, практикует то, что благоприятно для души. Таким образом, он достигает высшей цели". (22-XVI)

Человек, чистый сердцем, имещий истинную преданность Господу, будет свободен от вожделения, гнева и скупости. Следовательно, человек должен найти прибежище в Господе с полной верой и преданностью. Он должен культивировать хорошие качества такие как самоконтроль, скромность, доброта и любовь ко всем созданиям. Таким образом он должен практиковать то, что хорошо для его души. Человек, который мысленно созерцает Господа с полным сердцем по крайней мере пару часов в день, несомненно избавится от своих порочных тенденций с течением времени. Такой человек работает над духовным подъемом своей души и он достигнет высшей цели.

"Игнорируя указания писаний, тот, кто действует под влиянием импульсов желаний, не достигает совершенства, счастья или высшей цели". (23-XVI)

"Следовательно, писания являются для тебя авторитетом в решении, что должно быть сделано, а что нет. Узнавая, что предписывается писаниями, ты выполняешь свой долг". (24-XVI)

Если человек совершает плохие действия из-за того, что не может контролировать свои страсти, он должен будет пройти череъ ад в этом мире. Он становится жертвой страха, боли, умственного возбуждения и беспокойности. Он также страдает от атак неискоренимых желаний. Как таковой, он не может ни достичь высшей цели освобождения, ни даже мирского счастья. Следовательно, он должен тренировать самообуздание и преодолевать вожделение, гнев и скупость. Это ворота к получению вечного мира и счастья Высшего Я.

Так как человеческая тенденция заключается в том, чтобы бежать за чувственными удовольствиями, и также без самоограничения, человек нуждается во внешнем авторитете, который бы предписывал, что запрещено, а что нет. Таким авторитетом являются писания или Шастры (Шрути и Смрити). Шастры устанавливают правила и инструкции, следуя которым человек достигает высшего положения в духовной жизни. Следовательно, никому не дозволено идти против предписаний Шастр, так как они являются выражением воли Бога. Господь, заканчивая эту беседу, хочет, чтобы Арджуна выполнил свой долг в соответствии с повелением Шастр.

Так заканчивается шестнадцатая глава, озаглавленная "Йога разделения между Божественным и Демоническим".

Глава XVII
Йога Тройной Веры

Арджуна сказал: "О, Кришна, какова вера тех, кто, наделенный верой, поклоняется, игнорируя предписания писаний. Это Саттва, Раджас или Тамас?" (1-XVII)

Действия, противоположные предпианиям Шастр не могут вести никого ни к какой пользе ни здесь, ни на небесах, ни к достижению самореализации. По существу, завершая предыдущую беседу, Господь Кришна хотел, чтобы Арджуна искал руководство писаний (Шастр) в определении того, что следует делать, а что нет. В этом контексте Арджуна окружен сомнениями и он показывает их Господу в этой строфе.

Все люди, которые имеют веру в Господа, могут не искать руководства в писаниях, ведущего их в поклонении. Некоторые поклоняющиеся могут ничего не знать о писаниях совсем. Некоторые другие, даже если знают, считают трудным практиковать процедуры, изложенные в них. Но они имеют абсолютную веру в Бога. Такие люди, когда совершают поклонение или жертвоприношение (Яджна), какой природе их вера принадлежит? Это Саттва, Раджас или Тамас? Таков вопрос, поставленный Арджуной.

Блаженный Господь сказал: "Такая вера воплощенных существ, рожденных от природы, трех качеств - (рожденная от) Саттвы, Раджаса и Тамаса. Слушай об этом". (2-XVII)

Замыслы, формируемые в уме человека, являются результатом его мыслей и действий в предыдущих жизнях. Действия, совершенные личностью, создают представления в его уме, которые, в свою очередь, становятся замыслами или привычками. Эти замслы остаются погруженными в его характер и становятся его природой, которая, в свою очередь, придает форму его вере или Шрадха. Эта вера будет трех качеств в соответствии с доминированием одного из трех качеств природы, Саттвы, Раджаса или Тамаса. Выбранное им божество, которому он предлагает подношения, еда, которую он берет, и действия, которые он выполняет, - все зависят от его Шраддхи (веры).