• Шри Датта Дьяна Маалика
• Капли нектара
• Шукти Маджари - Замужество и Общество
• Лекции по Бхагават Гите - 133

Шри Датта Дьяна Маалика

Na vyakti maatro na kutumba maatrah
Samaaja maatro na, na gola maatrah
Pichanda maatre kila yasya sarva
Brahmaandakaastam guru datta meede

Не только отдельная личность, не только семья, не только общество, не только земной шар, - вся вселенная скрыта в его животе. Так же, Он - не просто личность, или семья, или общество, или земной шар. Все они содержатся в его животе. Как же тогда мы можем объяснить его безбрежность? Этому все заполняющему Датте я предлагаю свое поклонение.

Капли нектара

Оглядываясь назад…?

Жизнь оставила тело.

Все были в глубоком горе.

Посланец Ямы потащил существо, которое покинуло тело. Оно остановило посланца и сказало: "Я пойду с тобой без всякого протеста. Нет необходимости тащить меня подобным образом. Однако мне любопытно знать, что мои родственники - те, кто узнал много хороших вещей от меня - делают теперь. Разреши мне только бросить взгляд".

Посланец Ямы рассмеялся и сказал: "У тебя больше нет физических глаз. Следовательно, ты не сможешь видеть физическую форму людей. Так или иначе, поскольку ты так любопытен, я дам тебе часть моей энергии, с которой ты сможешь видеть. Просто расскажи мне, что ты видишь".

Мать была счастлива. Она посмотрела вниз. Она была способна видеть. Но все было невидимо для нее как и раньше. Она была способна видеть только тех, кого она вспоминала в этот момент. Сначала она вспомнила свою старшую дочь и ее мужа. Ее дочь получила инициацию от нее. Она была хорошей мастерицей. Но сейчас она убирала украшения с трупа и, под предлогом распределения их между наследниками, скрытно присвоила некоторые украшения себе. Материнское существо честно рассказало это посланцу Ямы.

"Ты научила ее вполне хорошо" - сказал посланец саркастически.

Мать посмотрела вниз опять. В это время ее последний сын стал видим для нее. Что же он делал? Он сидел на сидении, подобном трону. Бог знает, когда он его сделал. Он провозглашал, что он является духовным наследником своей матери, и что он достиг такого состояния самообладания, что смерть его матери не затронула его. Он получил поклонение от всех.

Мать не могла поверить в то, что она видела. Затем она повернулась к своим обычным ученикам, чтобы посмотреть, до чего они дошли. Бог знает, откуда пошел слух, но он уже ходил кругами - "те, кто дотронулся до этого трупа, получили новую йогическую силу". Из-за этого большая очередь образовалась вокруг трупа. Некоторые из тех, кто дотронулся до трупа даже кричали, что они на самом деле получили новые йогические силы.

Душа матери вскричала еще громче: "Посланец! Пойдем скорее! Мы не можем оставаться здесь ни секунды дольше!!!"

Замужество и Общество

Na roopa maatrena vadhoor-varenyaa
Na vaa viroope-tyavamaana yogyaa
Yaa Yajna dharma-charanaanu-koolaa
Saa rakshaneeyo-bhaya vamsha-deepaa

(Смысл: человек не должен жениться на женщине только потому, что она привлекательна. Человек не должен отвергать ее только потому, что она уродлива. Ухаживать нужно за той, которая помогает мужу в выполнении яджн (религиозная деятельность), дхармы (благотворительности). Такая женщина будет светом маяка в доме мужа и доме своих родителей)

Женитьба - очень важное событие в жизни человека. Это личное событие? Или семейное событие? Или общественное событие?

Современная молодежь жаждет объявить женитьбу "личным делом". Но ирония в том, что после женитьбы, молодые, когда сталкиваются с проблемами, ищут помощи в своих семьях, так же, как и в обществе. Если x,y,z требуются для решения их проблем, и если они действительно могут решить эту проблему, зачем тогда говорить, что женитьба - "личное дело", и никому другому нет никакого дела до этого? Если признано, что семья и общество играют некоторую роль в женитьбе, разве справедливо объявлять женитьбу "личным делом"? Это противоречие сегодняшнего дня с молодежью.

Откуда проистекает проблема? Это происходит из-за того, что личная точка зрения и общественная стали различными. В женитьбе личный, семейный и общественный аспекты сплетены. Так как человек - социальное существо, и общество зависит от семей, каждая стадия человеческой жизни соотносится каким-то образом с обществом. Таким же образом человек нуждается в обществе на каждом этапе. Не существует этапа, когда общество не имеет отношений с человеком. Как в таком случае такое важное событие как женитьба может быть не относящимся к обществу? Как это может не относиться к семье? Кроме того, как семья и общество могут не иметь отношения к любому человеку во время такого важного события как женитьба? Если каждый нуждается в другом, почему у современной молодежи возникает эта проблема?

Любое общество, которое не рассматривает личную проблему как свою собственную, не является обществом вообще - по крайней мере, в соответствии с индийской культурой. Мы двигаемся прочь от нашей культуры, и пытаемся имитировать другие культуры. Поскольку мы живем в таком переходном периоде, личность внутри нас ищет возможность уйти от общественных норм. Даже общество стремится отказаться от ответственности в некоторых областях. Из-за этого отдельная личность начинает думать, что женитьба действительно - личное дело, и что у общества нет никакой роли в этом. Поскольку эта новая точка зрения еще полностью не кристаллизовалась в уме, человек принимает некоторое независимое решение и затем ожидает, что общество поставит свою утверждающую печать.

Общество оценивает эту ситуацию примерно так: "этот человек не нуждается во мне прямо сейчас, но придет ко мне, как только проблема возникнет". Соответственно, оно начинает думать о решении, которое оно должно предложить, когда проблема на самом деле возникнет. Оно уже думает о лекарстве. Однако, человек так горд, что думает, будто проблема не возникнет. Таким образом, глаза человека и глаза общества не встречаются так часто, как должны. Вот что мы имеем в виду, когда говорим, что точки зрения человека, семьи и общества не едины.

Как только обнаруживаются такие различные точки зрения, проблема проявляется сначала у индивидуума. Если этот человек живет в индийском обществе, проблема проявляется в обществе также. Поскольку семья - это наименьший вариант общества, проблема проявляется в семье тоже. В некоторых иностранных культурах, даже если такая проблема возникает, она не показывается на поверхности немедленно, а незаметно растет, как невидимый недуг. В таких ситуациях даже отдельная личность не ощущает проблему. Семья также не воспринимает это как проблему.

Когда проблема, в конце концов, проявляется, она сделает это с ужасной силой. Поэтому решение проблем такой важности не находится внутри границ индийского общественного устройства.

Мы знаем, что находимся в переходном периоде. Проблема сначала проявляется в личности. Общество просто показывает лицемерное сочувствие и ведет себя, как будто ему нет до этого дела. То есть выглядит так, как будто только молодежь затронута этой проблемой. Однако это не так, что проблема касается только личности.

На самом деле нет правила, что проблемы должны появиться до женитьбы. В некоторых случаях юноша и девушка, которые понравились друг другу, могут получить незамедлительный зеленый свет от общества. Церемония может быть большой удачей. Но замужняя жизнь может не быть счастливой. На кого мы должны возложить ответственность в таких ситуациях?

В соответствии с индийским образом мышления независимо от того, когда человек встречается с проблемой, общество также принимает в этом участие. Общество также должно нести некоторую ответственность. Если человек сознает это, он свободно обратится к обществу за помощью. Тот, кто не понимает этого, остается рабом этих проблем. В Махабхарате есть очень хороший пример этого.

Принц по имени Уттама стал монархом в очень юные годы. Он проявил любовь к дочери одного из подчиненных царей и предложил жениться на ней. Девушка была взволнована перспективой выйти замуж за могущественного монарха. Старцы одобрили женитьбу.

Свадьба закончилась. Гордость девушки постепенно трансформировалась в эго. Направляемая постоянно раздувающимся эго, она начала порицать своего мужа. Император находил это поначалу даже приятным. Однако, когда она начала нападать на него публично, он больше не мог это терпеть.

Постепенно, он перестал видеть в ней прекрасную девушку. Она тоже перестала видеть в нем императора. Он начал видеть в ней эгоистичную женщину. Она начала видеть в нем некомпетентного человека. То, что началось как мягкий бриз, переросло в шторм. Наконец, когда император не мог больше это выдерживать, он попросил солдат увести ее прочь и оставить в густом лесу.

Когда королева была изгнана из королевства и брошена в лесу, в ней начало пробуждаться понимание. Но к этому моменту было слишком поздно. Она не могла представить себе, как выйти из положения.

С другой стороны, император сиял победной улыбкой. Нет, нет - он думал, что сиял. Потому что, сами солдаты, что проводили королеву в лес, начали распространять истории о слабости короля. Постепенно, уныние сменило улыбку на лице короля. Через какое-то время, его совесть стала задавать неприятные вопросы, наподобие такого: "Правильно ли я сделал? Чья это была ошибка?" и т.п.

Однажды, не в силах побороть внутренний дисбаланс, он подумал о визите к своему товарищу по учебе. Теперь он был учителем. Когда он пришел к нему домой, был вечер. Ученики были заняты вечерними молитвами. Его друг, с помощью своей жены, выполнял вечерний огненный ритуал.

Именно тогда император увидел жену друга в первый раз. Он был захвачен врасплох. Его друг был светел и красив - как полная луна. Его жена резко контрастировала с его внешностью. Она выглядела темной и уродливой. "Как ему удается жить с ней? Посмотреть на них - как они радушны друг с другом! Как это возможно?". Он отозвал своего друга в сторону и прямо выразил свои мысли. Друг серьезно посмотрел на короля. Начался разговор.

Друг. Дорогой король, пожалуйста, не обманывай меня, я думаю, твоя жена очень красива!

Король. Она - не прекрасная женщина. Она - людоедка.

Друг. Ты был очарован ею, потому что она была прекрасна, так ведь?

Король. Да. Я был под ложным впечатлением в начале.

Друг. Сколько времени у тебя ушло, чтобы понять, что она не прекрасна?

Король. Я не уверен точно. В начале, ее красота не давала мне покоя. Я допускаю это. Но постепенно, из-за ее эгоистической позиции и оскорбительных речей, красивая женщина в ней исчезла, и я начал видеть уродливую людоедку. Да, теперь я понимаю, что не мог видеть красоту из-за ее поведения. Так же, как ты не можешь увидеть уродство своей жены из-за сердечных отношений с ней. Теперь я знаю, почему вы ведете такую гармоничную жизнь.

Друг. Ты ошибаешься. Я никогда не думал о ней, как об уродливой женщине.

Король. Что ты имеешь в виду? Ты женился на ней сознательно, точно зная, что она уродлива?

Друг. Я женился сознательно, но не зная хорошо в полной степени.

Король. Не надо больше загадок, пожалуйста. Говори простым языком.

Друг. Нет загадок в том, что я говорю. Я никогда не пытался выяснить, красива ли она. У меня и мысли такой не было. Мой отец всегда думал: "Мы - семья учителей. Я должен искать невесту из такой семьи, которая подходит нашему образу жизни". Ни разу он не думал, как невеста должна выглядеть. Семья - это мини-общество. Мое общество и ее общество были похожи. Следовательно, мы способны жить гармонично. Два общества пришли вместе. Совместный приход личностей был просто естественным следствием. Таким образом, физический облик никогда в действительности не значил много для нас. Я не стал привлекательным для моей жены из-за моей красоты. Я стал привлекательным из-за своей праведности. Моя любовь к жене не становится ни на йоту меньше только из-за того, что ей не случилось быть красивой. Она праведна - и моя любовь к ней растет изо дня в день.

Король. Я думаю, ты прочитал эту лекцию, стараясь спрятать то, что было на самом деле.

Друг. Совсем нет! Если это так легко, почему ты не можешь дать похожее объяснение?

Король. Чтобы быть откровенным с тобой, я никогда не думал так, как ты думаешь. Это несвойственно мне.

Друг. Я развил такой образ мысли с детства. Я поклоняюсь ему. Я даже выражал его тебе, когда мы учились вместе. Но теперь ты говоришь, что у тебя никогда не было такого образа мышления. Что я могу сказать?

Король. Правда! Я теперь вспомнил. Ты говорил такие вещи, я слушал. И все. Такой образ мысли никогда не находился в моем сознании. Это моя карма.

Друг. Пожалуйста, прости меня, друг. Я думаю, я причинил тебе боль. Но скажи мне, почему ты вообще должен был жениться?

Король. Она была красива, вот почему.

Друг. Она была красива, ты - император. Что могло бы встать между вами двумя? Что запутало тебя самого в женитьбе?

Король. Не думай так плохо обо мне. Если бы я вел себя подобным образом, как бы я мог обеспечить поддержание праведности (дхармы) в моей империи?

Друг. Понимаю! Вместе с красотой ты желаешь и дхарму, не так ли? Ты знал это даже до того, как женился на ней. Ты уделял много времени и энергии красоте. Думал ли ты тогда о дхарме? С кем ты обсуждал тогда аспекты дхармы?

Король. Я думал, если я женюсь на ней, дхарма последует автоматически.

Друг. То есть, это означает, что для тебя дхарма вторична?!

Король. Ты так думаешь? ... Может, ты ошибаешься? ... или прав?

Друг. Если ты сам колеблешься, Господь защитит твою дхарму!

Король. В конце концов, вот что произошло в итоге, не так ли?

Друг. Вот почему я спрашиваю тебя. Произошло это из-за тебя или из-за нее?

Король. В чем моя ошибка?

Друг. Ты только что признал, что отдавал первое место по важности красоте, а второе - дхарме.

Король. В этом мере я признаю: это была моя ошибка.

Друг. Это - фундамент. На этом аморальном фундаменте стояло твое желание красоты. Я прав?

Король. Это то, о чем я тоже думаю. Я боюсь, что ты готовишься взвалить всю вину на меня одного.

Друг. Предположим, что кто-то еще приходит сюда и переносит часть вины на других. Что ты от этого выиграешь? Ты думаешь, твои трудности уменьшаться?

Король. Я согласен, друг! Я совершил ошибку и пытаюсь переложить часть вины на других. Таким образом, я пытаюсь облегчить мою ношу. Но скажи мне честно, мог бы я совершить ошибку без участия второй стороны? Такие ошибки не совершаются без вовлечения второго человека. Я, с помощью этого другого человека, совершил ошибку. Я забыл об этом факте и попытался переложить всю вину целиком на другого. Когда я потерпел в этом неудачу, я приготовился принять часть вины на себя! Как умно! В конце концов, я - король! Позор мне!

Друг. Мой дорогой король! Ты ухватил суть. Ты поистине герой. Теперь, что ты должен сделать - это перестать беспокоиться.

Король. Есть что-нибудь еще, что остается мне?

Друг. Да! Дхарма!!

Король. Разве я не отказался от нее давным-давно?

Друг. Послушай, мой друг! Дхарма не нуждается в тебе для своего выживания. Только из-за того, что ты отбросил ее, она не умрет. Это - бессмертное дерево. Даже если ты спилишь его по самые корни, оно будет стараться вырасти где-нибудь и превратится в гигантское дерево. Даже если ты непоколебим и не поливаешь его, помни - придут облака и польют его. С помощью воды, оно снова вырастет в большое дерево, дающее тень каждому. Оно защитит даже тебя. Однако, если ты возьмешь на себя труд поливать его самому, ты сможешь получить тень над головой быстрее.

Король. Я способен понять часть из того, что ты говоришь. Ты просишь меня сделать усилие. Какое?

Друг. Ты должен был проконсультироваться у людей дхармы еще до того, как проблема проявилась. Но в свое время это не произошло.

Король. Ну, у тебя другая ситуация. Твой отец был здесь, чтобы принять решение. Таким образом, все произошло гладко.

Друг. Не пытайся ускользнуть опять. Разве у тебя не было Гуру? Посоветовался ли ты с ним перед женитьбой? Посоветовался ли ты с ним, по крайней мере, когда проблема созрела? Или ты посоветовался с ним перед тем, как прогнать жену? Захотел ли ты посоветоваться с ним хотя бы сегодня?

Король. С каким лицом пойду я к нему сегодня?

Друг. Тебе не нужно никакое лицо. На самом деле, он ждет тебя.

Король. Откуда ты знаешь?

Друг. Когда мои ученики делают ошибки, я жду, когда они придут ко мне. Вот почему я знаю. Фактически, я знаю это от него.

Король. Мы были школьными товарищами. Мы изучали одни и те же предметы. Но король во мне не позволил знанию усвоиться во мне. В тебе не было короля. Ты был просто человеком. И вот, знание легко усвоилось. Ты благословлен.

После этого, два друга выполнили яджну, следуя указаниям их Гуру, и смыли грехи с короля. Они также послали группу для поиска королевы в лесу, привели ее назад и выполнили еще одну яджну, чтобы очистить ее от ее эго. В конце концов, семейная жизнь императора пришла в гармонию.

В данном случае не заслуга короля в том, что наступила гармония. Так же это относится и к его другу. Они оба, с помощью их Гуру и жрецов, которые выполняли яджны, а также с помощью королевы, стали способны установить гармонию. Другими словами, целое общество сплотилось за королем в восстановлении гармонии.

Давайте теперь проанализируем эту историю с точки зрения королевы. Не будут изменений в результате. Основной смысл существенен для нас.

Теперь, предположим, проблема возникла до женитьбы. Даже тогда результат будет тем же самым.

Эта шукти пытается проповедовать дхарму с точки зрения мужа, с уважением к жене. То же послание приносит пользу также и женщине. Оно применимо до женитьбы, оно применимо также и после женитьбы.

Последняя строка шукти говорит: "Saa rakshaneeyo-bhaya vamsha-deepaa". Это значит: "та женщина, которая помогает мужу в выполнении праведных обязанностей, будет светом маяка как для дома его родителей, так и ее. Она всегда должна быть защищена". Это указание, данное для мужа. Однако, то же послание применимо и к жене. Тот, кто защищает дхарму, будет светом маяка для обеих семей. Следовательно, это долг жены полностью сотрудничать с таким мужем. Когда это является целью обоих - мужа и жены - в результате мы получаем процветающее и гармоничное общество. Старайтесь построить такое общество - вот послание этой шукти.

Джей Гуру Датта!

Шри Свамиджи

Лекции по Бхагават Гите - 133

(из лекций Пуджа Шри Свамиджи)

Составлено Свами Даттанадой

"Знание, объект знания и знающий образуют тройное побуждение к действию; а инструмент, действие и агент являются тремя компонентами действия". (18-XVIII)

"Знание, действие и агент могут быть трех видов в соответствии с преобладанием каждой гуны в них. Узнай о них как они есть". (18-XVIII)

То, что толкает человека к действию, состоит из трех частей. Это знание, объект знания и знающий. Эти три фактора являются необходимыми для начала любого действия. Инструмент (каранам), действие (карма) и агент (карта) являются тремя компонентами действия. Инструменты включают как инструменты знания, подобно глазам, ушам, носу и т.д., так и инструменты действия, такие как руки, ноги и т.д. Это внешние инструменты, а внутренние инструменты как ум и интеллект также подходят под эту категорию. Агент (карта) является Дживатмой, которая применяет инструменты, и которая идентифицируется с телом, умом и органами чувств. После объяснения этого Арджуне, Господь хочет, чтобы он выслушал описание знания, действия и агента, каждый из которых делится на трое в соответствии с преобладающей в них гуне.

"Знание, с помощью которого единственная неразрушимая Реальность видится во всех существах, неделимая в делимым, известна как саттвическое". (20-XVIII)

Господь присутствует во всех существах мира, движущихся и неподвижных. Хотя все эти существа отделены и отличаются друг от друга, Господь остается как единственная нераздельная и неделимая Реальность, наполняющая все. Знание, с помощью которого человек видит неделимую Реальность среди разделенных объектов мира, называется саттвическим.

Например, бесчисленные волны появляются в океане. Но эти волны являются ничем иным кроме воды, принадлежащей океану, который остается нераздельной реальностью во всех различных волнах. Подобным образом Господь присутствует во всех существах в форме Брахмана или Я. В момент, когда ищущий осознает эту истину, он освобождается от всех ограничений. Он узнает тогда, что только один неделимый Брахман наполняет все объекты мира. Знание, которое позволяет человеку понять эту истину, называется саттвическим.

"Знание, которое с помощью различения видит во всех существах множество сущностей разного свойства известно как раджасичесое". (21-XVIII)

Обычные люди видят все существа как различные сущности, отличающиеся одна от другой. Такое знание является раджасическим. Человечество делится на несколько групп. Некоторые - богатые, некоторые - бедные, некоторые - толстые, некоторые - худощавые. Некоторые - хорошие, некоторые - плохие. Некоторые - мужчины, некоторые - женщины, и.т.д. Каждое человеческое существо отличается от другого. Боле того, другие существа - птицы, насекомые, животные и т.д. значительно отличаются от человеческих существ. Так для раджасического человека идея раздельности существует повсюду. Он не способен видеть цельные жизненные принципы принадлежащими всем существам мира.

"А знание, которое ограничено одной формой, как если бы она была целым, и которое без оснований не связано с истиной и является ничтожным - это знание объявлено как тамасическое". (22-XVIII)

Тамасическое знание заставляет человека полагать, что объект его любви или симпатии - это всеобъемлющая и единственная вещь, которой он должен достигнуть. Человек, полный жадности, полагает, что богатство - это все, а человек, отдавшийся похоти, считает, что наслаждение телесными удовольствиями - это квинтэссенция жизни. Этот тип знания является полной невежеством, так как не позволяет человеку видеть вещи в их истинной перспективе.

Объекты мира и удовольствия, доставляемые ими, - ничтожны и преходящи, так как они не длятся долго. Все небольшие привязанности мира не могут быть всем в жизни. Но человек, пропитанный гуной тамаса, рассматривает их как целое, или иными словами рассматривает одну часть как целое.

Таким образом, саттвическое знание является высочайшим знанием, так как оно позволяет человеку видеть единство в разнообразии. В крепком сне все различия исчезают. Богатые и бедные, здоровые и больные, ученые и неграмотные, счастливые и печальные - все различия уходят в этом состоянии. Единственно только космическая жизнь остается тогда во всех разнообразиях и множестве мира. Саттвический человек приходит к этому знанию единства и достигает самореализации.