Шукти Манджари

В Ведах мы встречаем следующую историю.

Двое учеников занимались под началом Гуру. Их обучение приближалось к концу. В те дни учащиеся должны были выполнять любую работу, которую бы не поручил им гуру. Однажды ученикам доверили вывести стадо скота на пастбище.

После того, как стадо начало пастись, ученики сели в тени дерева и начали обсуждение. Они всегда обсуждали предметы, которые имели отношение к писаниям. Постепенно они стали спорить о том, кто из них превосходит другого. Один сказал, что может прочитать по памяти все писания безо всякого труда. Другой сказал, что может сделать это и даже больше. Он сказал, что может прочесть писания сзади на перёд. Спор продолжался некоторое время. В конце концов они выбрали метод определения наилучшего среди них. В соответствии с ним, каждый должен был собрать вязанку хвороста и поджечь её повторением мантры "Саамидхени". Победителем будет тот, кто сделает это первым. Таково было соглашение.

Мантры Саамидхени используются для призыва Бога Огня в Самит (специальные палочки, используемые в Хоме). Есть много учёных, которые могут правильно произносить эти мантры. Есть и такие, которые могут объяснить значение этих мантр. Но настоящая проверка достижения сиддхи этих мантр заключается в способности зажечь огонь их повторением. Многие учёные не могут этого осознать. По крайней мере, ученики понимали этот аспект.

Соревнование началось. Оба они повторяли мантры Сасмидхени. Через некоторое время из кучи хвороста первого ученика появился дымок. С другой стороны, куча хвороста принадлежавшая другому ученику начала гореть.

Первый ученик сказал: "Друг, ты победил. Но у меня есть сомнение. Попробуй прояснить его. Вообще-то, меня знают как более интеллектуального ученика. Даже наш Гуру любит меня больше. Но ты достиг совершенства. Почему так случилось? Пожалуйста, не скрывай от меня ничего."

Выигравший ученик может дать некоторый ответ. Где гарантия, что он ничего не скроет? У проигравшего ученика, видимо, не возникло такого сомнения. Но современные студенты наверняка засомневались бы. Поскольку настоящее обсуждение предназначено для блага современного поколения, то давайте рассмотрим все возможные варианты ответов и посмотрим, какой из них является настоящим.

Вообще-то говоря, проигравший в этой истории ученик более умён. Да и Гуру любит его больше. И преданность к Гуру в них одинакова. Таким образом, не похоже, что ум, преданность к Гуру и способность схватывать и воспринимать знание являются определяющими факторами. Если никакой из этих атрибутов - которые обычно полагают обеспечивающими успех - не явился причиной выигрыша второго ученика, то было ли это простой случайностью? Мы все знаем, что в божественной схеме Всевышнего ничто не происходит случайно. Не бывает случайных совпадений. Таким образом, это означает, что мы упустили что-то очень важное. Что это? Следующая Шукти приходит на помощь тем, кто запнулся на этом вопросе.

Guroopadesheshu sadaadhikaara
vanto yathaiva shwasane samastaah
Uchchirgatim tatra bhajanti kechit
Ghanaah paraartha pravanaa ivaabhre

Подобно тому, как каждому дан воздух для дыхания, любой имеет право получить наставления от Гуру. Но только облака (которые борются за благо других) способны достичь наивысшей высоты в небе. Подобно этому только немногие великие души, склонные к борьбе за счастье других, могут достичь вершины.

Может показаться, что эта Шукти не имеет отношения к нашему вопросу. Эта Шукти устанавливает меру, что "каждый может получать знания от Гуру". Это предполагает, что достаточно просто получить наставления Гуру. Не преувеличение ли это? Если это так, то что можно сказать о Гуру Парикша? (Различных тестах, которым подвергает Гуру ученика для проверки его способностей). Как же другие критерии, о которых говорится, что они совершенно необходимы для истинного ученика?

В библиотеке много книг. Мы записываемся в эту библиотеку. Библиотекарь даст нам любую книгу, о которой мы попросим. Язык нам знаком. Что ещё требуется? Достаточно ли этих качеств для усвоения заложенных в книгах знаний? Нет. Точно так же происходит с наставлениями Гуру.

Те, кто вступают в спор с аргументом "если каждый имеет право получить наставления Гуру, почему Он должен проводить перед этим тесты?" не могут понять важного аспекта. Гуру не проводит тестов для лишения ученика уверенности в себе. Ни для соревнования с ним, ни для лишения его привилегии. На деле для Гуру нет удовольствия в наблюдении того, как ученик борется. У Гуру собственные методы. У ученика есть некоторое несоответствие требованиям. Гуру должен создавать такие ситуации для того чтобы ученик осознал свои слабые стороны. Такие ситуации даже могут быть неприятными. Но у Гуру нет выбора, кроме как подвергнуть ученика подобным испытаниям.

Давайте рассмотрим пример из повседневной жизни, что бы лучше понять этот аспект. Только что научившийся ходить ребёнок хочет выйти из дома. У него нет чувства опасности тог, что если он выйдет на дорогу, то может произойти несчастный случай. Мать сидит рядом с дверью, и как только ребёнок переступает порог, она наказывает его, ударяя прутом. Рано или поздно мальчик уясняет, что если он выходит за порог, его наказывают. После усвоения этого урока, мать начинает подстрекать сына снова выйти за дверь. Сконфуженный, мальчик опять пытается переступить порог, и мать опять его наказывает. Теперь мальчик достигает той стадии, что даже если его подстрекают, он не переступит порога. На это похожа и Гуру Парикша, подобная последнему наказанию, после которого наступает твёрдое осознание ошибки.

Можем ли мы представить, что мать не любит своего ребёнка? Никогда! Мы так же можем возразить, что мать не всегда наказывает ребёнка, а нянчится с ним. Точно так же Гуру выявляет недостатки учеников различными способами. Если ученик не понимает, то он вынужден наказать его. Наказание не следует рассматривать как средство устрашения, направленное на сокрытие от ученика знания.

На самом деле, этап проверки начинается только в том случае, если Гуру чувствует, что ученик не понял аксиом, которым его учил Гуру. Гуру выясняет почему ученик не понял урока и пытается удалить препятствия с пути ученика. Испытания это лишь часть этого упражнения. Если мы осознаем эту истину, то поймём, что Гуру научил - хотя и в аксиоматичной форме - перед тем, как подвергать ученика испытаниям. Итак, Гуру даёт знание с любовью и состраданием любому, кто придёт к нему с желанием учиться. Он не может остановиться, даже если хочет. Он никогда не остановится. Это природа чистой любви. Поэтому Шукти и сравнивает наставления Гуру с доступным всем воздухом.

Малыш в чреве матери не дышит. Но, тем не менее, он живёт. Он продолжает расти. Однако если он навсегда останется там, то не сможет вырасти. Итак, когда приходит подходящее время, чрево матери пытается изгнать плод. В тот момент, когда плод рождается, он начинает дышать самостоятельно. Это естественный природный механизм. Даже без чьих либо наставлений он узнает, как надо дышать. У него даже вырабатывается желание дышать. Всё это происходит автоматически.

Позже в своей жизни этот человек осознаёт, что существует определённая связь между дыханием и ощущениями в уме. Он может наблюдать, что когда ум спокоен, то дыхание течёт тихо, спокойно и ритмично. Когда же ум возбуждён, дыхание становится прерывистым и тяжёлым. Если такой человек придёт к нужному Гуру, он может изучить Пранаяму и регулировать своё дыхание. Хотя повсюду есть воздух, а человек наделён аппаратом дыхания, состоящим из носа, лёгких и т.д., пока Гуру не научит технике Пранаямы, ученику невозможно воспользоваться плодами Пранаямы.

Подобно этому, хотя мы и можем получить доступ к духовному знанию благодаря заслугам старших в нашей семье или благодаря обществу благородного человека, это всё не гарантирует, что мы достигнем Сиддхи (достижения). Даже поучения Гуру лишь указывают путь. Ученик должен практиковать определённую Садхану (духовную практику) если он хочет достичь цели. Так эта Шукти связала наставления Гуру с воздухом, которым мы дышим.

Однако не получен ответ на главный вопрос - почему знание достигает своей кульминации Сиддхи только в немногих людях? Последняя часть Шукти отвечает на этот вопрос. Она гласит, что "Только как облака (которые борются за других) могут достичь высот, так и тот, кто борется за процветание других может достичь Сиддхи."

Трудно поверить в эту теорию. Кажется, что нет никакой связи между достижением совершенств и борьбой за счастье других. Мы начали это обсуждение, поскольку не были готовы принять ответ выигравшего ученика. Поэтому мы отправились на поиски всех возможных ответов. Когда ни один из ответов не смог нас удовлетворить, мы обратились к Шукти. Означает ли это, что мы должны принять какую-то неясную теорию, которая утверждает, что что-то не связанное со знанием может дать Сиддхи? Как мы можем поверить в такую теорию?

Хорошо, давайте вернёмся к мирскому знанию. Большинство из тех, кто достиг совершенства в мирском знании - эгоисты. Даже в обычном домашнем хозяйстве родители прививают эгоизм своим детям. Они находят этому эгоизму подходящее название. Что бы это ни было, если так много эгоистичных людей может достичь высот в мирской жизни, почему же тогда эгоизм считается препятствием для достижения успеха в духовной жизни? Это первый вопрос. Можем ли мы сказать, что в случае мирских достижений эгоизм не препятствие, но когда речь идёт о духовных достижениях, то он становится препятствием? В этом ли смысл Шукти? Это второй вопрос.

Перед тем, как искать ответы на эти вопросы, давайте поймём, что такое Сиддхи. Давайте вернёмся к истории, в которой ученики пытались вызвать огонь повторением мантры Саамидхени. Это мирское знание или духовное?

В наши дни всё, что может быстро ухватить ум, обычно зовётся материалистическим знанием. О духовном знании говорят как о вере, которая не имеет смысла и связи с опытом. Но у наших древних предков не было такой классификации. Всё, что они испытывали, является духовным знанием. Мирское знание было частью духовного знания. Поэтому во всех областях знания - будь это медицина, аэронавтика, геология и другие науки, Риши всегда достигали синергии и однообразия с духовным знанием. Они распространили эту синергию на все области знания. Поэтому было бы неверно полагать, что Шукти относится только к духовным достижениям.

Те люди, которые пытаются утверждать, что эгоистичные люди могут достичь Сиддхи в мирских делах, похоже не поняли истинного значения Сиддхи. Если какое либо знание позволяет создавать богатство, то они полагают это богатство как Сиддхи (достижение). Другими словами, они смешивают понятия. Они не способны понять разницы между Лабдхи (заработком) и Сиддхи (достижением). Как говорит наша древняя культура, Сиддхи - это конечный результат образования. Конечный результат не может быть различным для различных областей знания. Все ветви знания имеют один и тот же конечный результат. Каков этот конечный аспект? Это ТО, из чего произошли все области познания. Возможность достичь ТОГО является наивысшей Сиддхи (достижением).

Таким образом, независимо от того, являетесь ли вы доктором, инженером или экономистом, вы должны достичь одного и того же конечного пункта. Достижение его - это Сиддхи.

Этот аргумент может выглядеть странно. Он может выглядеть как эмоциональная песня выдуманного мира. Но мы должны помнить, что наши древние провидцы осознали эту истину в своих лабораториях - т.е., в их духовном мире. Они следовали тому, что испытали на опыте. Они передали нам свой опыт. Что бы понять это, мы должны понять, как знание нисходит на мир. Давайте не будем отбрасывать это как мифологическую историю. Давайте думать по научному.

Когда рождается ребёнок, на него нисходит знание дыхания. Что здесь означает слово "нисходит"? Это означает быть способным понять без прохождения через процесс обучения. Как происходит это нисхождение? Откуда оно снизошло? Они нисходит от того же Всевышнего, который посылает существ в этот мир. Знание дыхания нисходит на ребёнка из того же источника. Похожим образом различные знания нисходят на разных существ, в зависимости от того, кем им уготовано стать судьбой. К примеру, если кому-то уготовано достичь Сиддхи в Йоге, знание Йоги снизойдёт на это существо. Если сотни жизней должны погибнуть от рук определённого существа, то знание военного нисходит на него.

Благородные существа, которые упрощают процесс нисхождения - это Махарши. Они служат Мула Чайтанья (Всевышнему), ускоряя природный процесс нисхождения знания свыше. Они так же служат нижним существам, упрощая знание, которое нисходит. Служа для любой из сторон, они увеличивают свою славу, достигают больших высот и в конце достигают единения с Всевышним. Кто они? Они Садгуру. Они Садгуру для всех областей знания. Они так же мастера мирского знания.

Сошедшее посредством Садгуру знание отражает и отображает их понимание Всевышнего. Если существа внизу видят отражение правильно, то они могут поглотить его. Когда это случается, это называется Сиддхи (духовное достижение). Если они останавливаются на чём-то посередине, то это Лабдхи (материальное достижение).

Наверху есть божественная энергия. Оттуда течёт знание. Здесь внизу Дживи. Они приёмники. Где нужда в Садгуру? Садгуру нужны, поскольку только они способны помочь тем, кто здесь внизу. У них нет другой цели служения. Они уже высшие существа. Им не нужно беспокоиться о тех, кто внизу. Однако, как они поднимаются выше и выше и становятся ближе и ближе к Божественной Энергии, чистота Божественной Энергии распространяется так же и на них. По этой причине у них развивается безмерное сострадание. По этой причине они всегда думают о чужом благополучии, не имея никакой корысти. Поэтому, полные сострадания, они низводят и упрощают знание, так чтобы наименьшие смертные смогли бы понять его. Они поступают так, поскольку пропитались природой Божественной Энергии и поэтому они стали ещё ближе к этой божественной энергии и скоро станут едиными с ней. Это не плод их действий. Напротив, это трансформация, свойственная их природе.

Из этого мы можем понять, что знание, которое дают Садгуру, является проявлением их бескорыстной любви, ставшей самой их природой. Мы так же можем признать, что их природная особенность помогать другим отвечает за то, что они делают знание простым и понятным для нас. Это связь, которая существует между знанием и бескорыстным служением.

Поэтому тот, кто не уважает благосостояние других и становится эгоистом, может, в лучшем случае, собрать информацию, а не получить знание. Он никогда не сможет впитать суть. Хотя он может, конечно, заработать различные вещи. Но он не будет способен достигнуть истинного достижения, т.е. Сиддхи.

Каждая ветвь знания будет иметь свой предмет. Понимание и запоминание его составляет информацию. С этой помощью, если человек может понять, откуда пришло знание, то он ухватил его суть. Что можно легко видеть - это информация. Это более очевидно. Суть тонка и скрыта. Поэтому она выглядит как будто отдалённой. Отметая информацию невозможно схватить суть. После получения информации, надо попытаться понять, откуда она пришла, и кто отвечал за сбор информации. После того, как вы подумаете над этими вопросами, у вас разовьётся самоотверженность. Преданность Гуру так же вырастет. Такой преданный никогда не будет думать "насколько сильно любит меня Гуру?" Вместо этого он будет заботиться о том, достаточно ли он выказывает любви Гуру или нет. Это место, в котором совершают ошибку неуспешные ученики. Они хвастаются тем, что Гуру их очень любит. Они никогда не задают себе вопрос о том, как сильно они любят своего Гуру.

Линия Гуру открывает себя тому, кто направит свои размышления в сторону механизма нисхождения знания. Другими словами, он поймёт природу этих благородных существ, которые посвятили себя беззаветному служению в форме передачи знания. Со временем человек лишается эгоизма и осознаёт, что любовь, которая есть у него к гуру, ничтожна по сравнению с любовью Гуру к этому миру. Это делает ученика ещё более смиренным и увеличивает у него чувство признательности. Когда это случается, он возвышается на жадностью ума и становится неэгоистичным. Так он достигнет верхних уровней и становится единым со своим Гуру. Поступая так, он переносится из мира информации в обитель сути знания. Он поднимается с уровня Лабдхи на уровень Сиддхи. Другими словами, он перемещается из области смертных в божественную обитель.

Это отражено в первой части Шукти в сравнении с облаками. Что такое облака? Это преобразованные капельки воды. Пока эти капли воды находятся на земле, они текут вниз. Вода смешивается с землёй и становится грязью. С другой стороны, когда эти капли приходят в соприкосновение с солнцем, они отделяются от грязи, перестают течь вниз и следуют за лучами солнца, продвигаясь вверх. Через некоторое время они принимают форму облаков и снова нисходят на землю в форме дождя - увеличивая урожай и питая жизнь на земле. Тем не менее, вся вода на земле не может сразу стать облаком. Только та вода, которая может быть полезна другим и заслужила путешествие наверх становится облаками.

Аналогично, среди существ достичь самых больших высот смогут только те, кто очищает себя, а так же те, кто развивает в себе бескорыстие.

Итак, эта Шукти отражает существующую взаимосвязь между знанием и готовностью оказывать помощь, между преданностью Гуру и духовным достижением. Помня об этом, если мы попробуем проанализировать поставленный проигравшим учеником вопрос, мы сможем с лёгкостью прийти к заключению, какой же ответ дал выигравший ученик.

Выигравший ученик сказал, что это была его преданность Гуру, которая позволила ему достичь успеха. Мы выяснили в ходе обсуждения, что просто физическое служение Гуру не означает истинной преданности. Благодарность и готовность оказывать помощь более важны.

Божественной милостью Господа Даттатрея пусть все вы поймёте суть этой Шукти и достигнете Сиддхи практикуя истинную Гуру Бхакти.

Джай Гуру Датта.

Шри Свамиджи