Бхакти Мала Февраль 2005

Шри Датта Дьяна Маалика

Svaarthaah phalam tat palameva yaanti
Sammanvate te tanumeva yot svam
Datte palatvam tanutaam cha nutvaa
Yastam vibhutvam guru data meede

Себялюбивые люди, которые думают только о своих интересах, получат лишь скудные (pala = скудный) плоды (phala = плод). Происходит это потому, что они рассматривают себя как тело (слово Tanu означает тело, так же как и скудный). Господь Даттатрея - тот, кто устраняет скудость (palatva) плодов и скудость (tanutva) тела (tanu) и дарует вездесущность (Vibhutva). Я восхваляю славу Господа Даттатреи.

Капли нектара

Мое имя - "Я"

Посетитель: Я из Мадраса. Меня зовут Рамайя.

Мудрец: Вам не следует говорить "Мадрас". Вы должны говорить "Ченнай" теперь.

Посетитель: Когда он родился, он назывался Мадрас.

Мудрец: Хорошо, какое у вас было имя в момент рождения?

Посетитель: Через шесть месяцев после того, как я был рожден, мне дали это имя. В день, когда я родился, у меня не было имени.

Мудрец: Вы сказали, что у вас не было имени, когда вы родились. Вы также утверждали, что не должны поддерживать имя, которое дается позже. Если мы примем это, у вас вообще не будет имени!

Посетитель: Что из того, что у меня не будет имени? Что я потеряю?

Мудрец: Мы побеспокоимся о потерях позже. Вы говорите: "Я - Рамайя". Слово Рамайя не имеет значимости и реального существования даже следуя вам. Что насчет двух других слов "Я есть"? Обладают ли они существованием?

Посетитель: Да, обладают. Даже когда я родился, ощущение "Я" присутствовало, хотя и не в выраженной форме. Следовательно, мое истинное имя есть "Я". Я только что понял это.

Мудрец: Так же, как и мое истинное имя есть "Я". Имя всех, кого мы знаем, также только "Я". Как у всех может быть одно и то же имя?

Посетитель: Это правда, принимаем мы это или нет.

Мудрец: Кто дал это общее имя всем?

Посетитель: Может быть, каждый дал его себе по собственному желанию?

Мудрец: Если у каждого отдельная сущность и отдельное существование, было бы нелепо верить, что каждый думал об одном и том же имени для себя. Только если есть кто-то, являющийся общим фактором во всех, и взявший себе имя "Я", возникает возможность, чтобы это имя "Я" резонировало в каждом индивидууме. Это единственная возможность.

Посетитель: Кто этот общий фактор?

Мудрец: Тот, кто провозглашает себя как "Я", "Я" в тебе! Это истинное "Я" в тебе! Ищи его!!!

Шукти Маджари. Результат - Различение

Phalaartham kila lokesminn
Sarve jantuh pravartate
Vivekee manute kopi
Paraartham paramam phalam

(В этом мире каждое существо выполняет действия для достижения результатов. Редкий человек наделен различением, которое рассматривает благополучие других как самую важную цель жизни)

Вопрос. В начале Бхагават Гиты Арджуна говорит: "Уничтожение Сваджана (наш победивший народ) - это грех." Какой смысл у Сва (наш) в этом контексте?

Ответ: Сваджана означает народ, принадлежащий ему. Следовтельно, префикс Сва значит "мой".

Вопрос: Ну, вы просто перевели слово "Сва". Вы не описали его значение.

Ответ: Хорошо. Я попытаюсь объяснить. Когда я говорю "мой", я имею в виду мое тело. Те, кто связаны с этим телом, являются "моими" родственниками (Сваджана).

Вопрос: Что вы имеете ввиду, говоря "те, кто связаны"?

Ответ: Я имею ввиду тех, кто имеет некоторые узы со мной.

Вопрос: Вы просто изменили слова. Вы заменили слово связь словом узы. И все.

Ответ: Хорошо, слушай! Твердо верить "он мой родственник, он мой друг" ... и т.д. - вот что я имею в виду под связью.

Вопрос: Верить, думать - это действия ума. Следовательно, отношения, о которых вы говорите, зависимы от ума этого человека. То есть, взаимоотношение - это активность ума. Но ум никогда не прочен. Это непостоянство природы. Он колеблется как волны. Правильно ли решать, что отношения между двумя существами базируются на такой колеблющейся вещи, как ум?

Ответ: Это может быть неправильно, но это так, как происходит в мире.

Вопрос: Вы хотите сказать, что никто в мире не обладает пониманием, которым обладаете вы?

Ответ: Есть понимание. Каждый знает предмет. Однако когда доходит до практики, люди предпочитают забыть его. Знающие называют это поведение "авивека" (неразличение). Вивека означат - анализировать и видеть реальность. В нынешнем контексте, Вивека (различение) относится к анализу различных аспектов отношений, таких как: кто есть Я? Кто мои родственники? Как отношение между двумя пришло в жизнь? - и т.д. Не делать что-то, зная, что он должен делать это, - это неразличение.

Вопрос: В чем причина такого неразличения?

Ответ: Шукти ответила на этот вопрос прямо. "Phalaartham" - вот ответ. Само ожидание результатов действия является причиной Авивеки, говорит Шукти. Не только люди, каждое живое существо желает результатов своих действий. Когда мы называем животное неразличающим, оно не чувствует обиды.

Но мир полон таких неразличающих людей. Люди, наделенные Вивекой (различением), очень редки.

Вопрос: Что особенного в этих людях? Как мы можем определить таких людей?

Ответ: Четвертая строка Шукти отвечает на этот вопрос. "Paraartham paramam phalam", - вот ответ. Оба желают результатов своих действий. В то время как Авивеки (человек, не наделенный различением) желает эгоистических результатов, Вивеки (различающий человек) желает благоденствия других как результата своих действий. Предложение "Paraartham paramam phalam manute" может быть прочитано тремя способами.

  1. Paraartham paramam phalam manute
  2. Paramam paraartham phalam manute
  3. Parartham phalam paramam manute

Каждый из них означает определенный уровень размышления.

  1. Когда действие совершается, оно может приносить некоторое количество эгоистических результатов и некоторое количество неэгоистических (а именно, благоденствие других). Когда происходит так, ищущий должен придавать большую важность второму виду результатов. Это первый шаг к Вивеке.
  2. На втором шаге ищущий не смотрит на эгоистические результаты. Даже среди результатов, которые выпадают на долю других, он не должен иметь интереса к пустяковым результатам. Он всегда жаждет быть уверенным, что самые крупные результаты достались другим. Это второй шаг к Вивеке.
  3. Третий уровень еще более тонкий. Здесь ищущий всегда занят мыслями о благоденствии других. Он считает, что основная цель его жизни - быть вовлеченным в действия для благополучия других. Все его действия направлены к этой цели. Такой человек на самом деле возвышенная душа. Он - вершина Вивеки.

Эти три уровня являются логическими ступеньками, на которые человек должен взойти, чтобы достигнуть различения. В этом послание этой Шукти.

Джей Гуру Датта!

Шри Свамиджи

Лекции по Бхагават Гите - 125

(из лекций Пуджа Шри Свамиджи)

Составлено Свами Даттанадой

"Те, кто обладают качеством сатвы, служат Богам; кто обладает раджасом, поклоняется полубогам и титанам, а другие, обладающие тамасом, служат призракам и воинству духов". (4-XVII)

Те, кто добры по природе и чисты сердцем, - обладают качеством саттвы. Они ведут божественную жизнь. Они выполняют действия, предназначенные Богу без всяких эгоистических мотивов. Они единственно стремятся к Реализации Бога. Они служат Богам, проявлениям божественного. Они не видят никакой разницы в силах разных Богов, хотя у них может быть собственный выбранный Бог для поклонения. Они знают, что все эти разные Боги являются проявлением одной и той же реальности. И поэтому они обладают уважением к ним ко всем.

Люди, обладающие раджасом, эгоистичны по природе. Они полны желаний и слишком привязаны к объектам мира. Чтобы удовлетворить свою жадность в отношении богатства, похоти и силы, они служат Якшасам и Ракшасам (полубоги и великаны).

Люди с доминирующим тамасом поклоняются призракам или лишенным тела злым духам, так как они выполняют действия с плохими мотивами. Дживы (души) тех, кто ведет плохую жизнь могут, в некоторых случаях, не получить новое рождение сразу после смерти их современных тел. Такие души остаются лишенными тел злыми духами до тех пор, пока они не получат новые тела. Эти злые духи или призраки способны причинять вред другим даже в бестелесной форме. Таким образом, те, кто является Тамаси по природе служат таким призракам и духам в основном с намерением навредить другим.

"Люди, предрасположенные к хвастовству и гордости, понуждаемые силой страсти, привязанности и мощи, практикуют искаженный аскетизм, несанкционированный писаниями" (5-XVII).

"(А те, кто), будучи не различающими, истязают все органы тела, а также и Меня тоже, кто погружается в тело - знай их как обладающими демоническими намерениями." (6-XVII)

Демонические люди, склонные к хвастовству и гордыне предаются серьезным испытаниям для удовлетворения своих собственных желаний. Некоторые полностью отказываются от пищи, некоторые отказываются даже от воды на несколько дней пока не ослабеют полностью и не упадут. Пост один раз в месяц или раз в две недели полезен для поддержания хорошего здоровья. Он должен проводитбся в зависимости от условий здоровья человека. Если он делается сверх всякого предела, он становится пыткой для тела. Есть люди, которые стоят на одной ноге с поднятыми вверх руками и поют мантры. Некоторые пытаются ходить по огню с именем Бога. Они мучают свои тела такими серьезными испытаниями, чтобы получить некоторую чудодейственную силу. Получая такие силы, они хотят удовлетворить свои желания в вожделении и жадности. Но нужно заметить, что писания (Шастры) не разрешают такие пытки тела под именем испытаний. Таким образом, о таких типах испытаний сказано, что они противоречат закону Шастр (Ашастра Вихитам).

Господь, погруженный в нас как наша собственная душа, также страдает из-за практики таких интенсивных строгостей. Следовательно, те, кто хочет достичь самореализации, должен избегать всех болезненных и не указанных в писаниях строгих мер. Они должны практиковать только саттвические формы поклонеия. Они должны отказаться от гордыни, вожделения и привязанности и путем различения между Я и не-Я они могут достичь вечной Реальности.

"Кроме того, пища, любимая каждым, бывает трех видов. Вот их классификация."(7-XVII)

"Пища, которая увеличивает долголетие, энергию, силу, здоровье, радость и общительность, вкусная и жирная, любима тому, кто наделен Саттвой." (8-XVII)

Фактически, какова пища, которую человек ест, таков его ум. Саттвический тип пищи помогает садхаку развить чистый ум, который необходим для Божественной реализации. Нечистая пища делает ум нечистым, так как порождает чувственные желания, высокомерие и атаки неизлечимых болезней. Следовательно, не только садхаки, но и люди вообще должны быть осторожны при выборе пищи, которую они едят, так как она обладает силой влиять на их ум и затрагивать здоровье хорошим или плохим образом в зависимости от характера пищи, они употребляют. Таким образом, люди саттвической природы едят пищу мягкую, аппетитную и питательную, которая способствует долголетию, здоровью и счастью.

"Пища горькая, закисшая, соленая, очень острая, резкая, сухая и обжигающая, которая производит боль, страдание и болезнь, нравится тем, кто обладает раджасом." (9-XVII).

"Пища черствая, несвежая, зловонная, гнилая, бесполезная и нечистая, - это пища, нравящаяся тем, кто наполнен тамасом." (10-XVII)

Пища, которая чрезмерно кислая, сухая, острая или обжигающая нравится людям, обладающим гуной раджаса. Такая пища в конечном счете ведет к боли, страданиям и болезням. Люди тамасической природы глупы и нечисты. Они любят есть черствую, гнилую и нечистую пищу. Они радуются всем видам вредной пищи. Такая пища вызывает неизлечимые болезни и короткую жизнь.

Таким образом, люди должны заботиться о пище, которую они едят. Они должны использовать только такую пищу, которая бы принесла хорошее здоровье и сделала бы жизнь счастливой и радостной. Те, кто следуют духовному пути, должны избегать рыбы, мяса и животной пищи. Они могут получить достаточно жизненной энергии из овощей, молока, фруктов и орехов.

[Домой] [На предыдущую страницу]