Шри Датта Дьяна Маалика

Majjanma lanmaantara sarva kona
Vyaaptaapi yaddrishti-raho pavitraa
Punaatri sarvam nijamaarga lagnam
Gangeva tam sri guru data meede

Божественный взгляд, который Он бросает на меня, удаляет грязь, которая собиралась в каждом закоулке, укромном уголке во мне на протяжении моих прошлых жизней. Но этот взгляд сам по себе не загрязняется от моей грязи. Подобно священной реке Ганга, очищающая все на своем пути, Его взгляд освящает все, чего он коснется. Этому Садгуру Даттатрее я преподношу свои молитвы.

Капли нектара

Фамильное серебро

У каждого нищего свой стиль просить подаяние.

Малорослый нищий, просивший милостыню у храма, имел свой уникальный стиль.

Он сидел на большом металлическом ящике и барабанил по нему, чтобы привлечь внимание преданных. Он очень преуспевал в этом.

Однажды, когда он был один, его помощник подошел к нему и спросил: "Учитель! Я в высшей степени впечатлен Вашим успехом. Я не уйду от Вас, пока Вы не откроете свой секрет". Сказав так, он прикоснулся к его стопам.

Нищий был воодушевлен тем, что кто-то увидел его талант. Он забарабанил по ящику с гордостью и сказал: "Этот старый мой ящик - вот секрет моего успеха".

"Учитель, что в этом ящике?"

"Я не знаю"

"Как вы его получили?"

"Он был в моем доме на протяжении многих поколений"

"Значит, ваши предки тоже барабанили по нему и …"

"Нет, нет. Это я нашел новый способ использовать этот ящик. Без всякой привязанности к вам я говорю вам это. Этот запертый ящик находился в моем доме многие поколения. Никто не знает, где его ключ. Никто в моей семье, кажется, не побеспокоился о нем. Моя семья - это семья нищих. Я должен признаться, что каждый из моих предков выделялся искусством вымаливания подаяния. Я оказался низкорослым. Казалось, никто не замечает меня. Вот я и решил сделать что-то, чтобы привлечь внимание проходящих мимо. Я возвысился благодаря отличной идее принести сюда ящик из дома, чтобы сидеть на нем и барабанить для шума. Неожиданно, люди стали замечать меня. Я стал своего рода образом этого места. С этого времени я не оглядываюсь назад. Итак, вот мой совет. Постарайся найти железный ящик, подобный этому. Ты безусловно преуспеешь в этой профессии".

"Но учитель! Мне любопытно, что же находится в этом вашем ящике…"

"Замолчи! Идиот!! Не болтай. Зачем волноваться, что в этом ящике? Просто делай, что я сказал" - закричал старший нищий.

Ученик задрожал. Учитель зевнул и заснул.

Когда учитель проснулся на следующее утро, его помощника нигде не было видно. Он ушел!

"Ученики становятся непредсказуемыми в наши дни", - ругнулся учитель.

Через месяц состоятельный человек вышел из дорогой машины. По дороге к храму он давал каждому нищему по банкноте в сто рупий. Он не дал ни дайма нищему с ящиком.

"Ты забыл этого нищего", - попыталась напомнить ему жена богатого человека.

"Ш-ш-ш… тихо! Не кричи. Помнишь все драгоценности, которые у нас дома? Я нашел их когда разбил этот ящик однажды ночью. Таковы глупцы в этом месте. Они не понимают, на каком богатстве сидят. Они не понимают ценности семейного серебра", - сказал богач. Пара ушла прочь, даже не побеспокоившись поглядеть на нищего.

Осуждение и Исправление

Kadaachi-deeshat chyuta sat-pathopi
Shubhraanubhaava-shshubha-meva yaati
Kwachittu vakropi nadee pravaaho
Janopakaree jaladhim sameti

(Человек с чистой природой, даже если иногда ошибается, безусловно, станет святым. Не смотря на то, что река делает повороты на протяжение своего течения, она всегда помогает людям на своем пути к морю)

"Тот, кто считает чужие ошибки, не увидит свои собственные", - так сказал Вемана, известный поэт Южной Индии прошлых лет.

Означает ли это, что человек не должен указывать на ошибки других? Что сказать об учителях? Если он не будет указывать на ошибки своих учеников, вся система обучения детей рухнет.

Значит, Вемана не прав?

Вемана прав. Ошибочна наша интерпретация. Давайте разберемся.

Есть большая разница в поиске ошибок и попытке исправить ошибки. Давайте рассмотрим пример.

Наш сосед - очень высокомерный тип. Более того, он также известен как "шишка" в нашей местности. Он всегда паркует свою машину прямо напротив наших ворот. Мы терпим каким-то образом.

Однажды наш сын в спешке припарковал свой велосипед перед его машиной. Через какое-то время наш сосед захотел передвинуть машину. Увидев, что велосипед мешает машине, он сразу разгневался. "Разве у вас нет здравого смысла?" - закричал он и начал бранить нашего сына. Мы должны были вмешаться. Чтобы заставить его замолчать мы спросили: "А что же ты? Ты все время парковал свою машину перед нашими воротами. Разве у тебя нет здравого смысла?"

То, что мы сделали, было указанием на чужую ошибку. То же это самое, что указание учителя на ошибку ученика?

Нет.

Почему нет?

Потому что намерение, стоящее за нашими словами различно. Нашим намерением не было улучшить его. И у нас не было уверенности, что мы можем исправить другого человека. Нашим намерением было заставить его закрыть рот. Кроме того, мы рассматривали это как законную возможность открыто упрекнуть соседа, хотя и в вежливой форме. Таково было психическое состояние тогда.

Переходя к позиции учителя, увидим, что его психическое состояние полностью отличается. Не является его намерением, чтобы ученик заткнул рот. Его намерение в том, чтобы ученик не повторил ту же самую ошибку снова. Учитель всегда думает о воспитании ученика, чтобы сделать из него образцового гражданина. Это не только его цель, это его долг, его дхарма. В этом заключается наиболее существенная разница.

В отношении борьбы с нашим соседом, мы хотели защитить себя. Иногда мы достигаем удовольствия, указывая публично на ошибки и слабости других. Иногда бывают ситуации, когда мы обрушиваем свой гнев на полностью невинных людей. Более того, мы даже возводим ложные обвинения на других. Чего мы пытаемся этим достичь? Каково наше намерение? Мы можем не принимать этого, но то, что есть в нашем уме - это месть. Чего мы достигаем? Ничего, кроме ненависти и вражды. Мы разрушаем наше здоровье и счастье. Вот почему говорят "гнев - худший враг человека".

Вемана относится неодобрительно к подобной позиции поиска ошибок. С другой стороны, то, что делает учитель, отличается от этого: это - воспитание.

Поиск ошибок и указание на ошибки - две разные вещи. Ранее приведенные рассуждения прояснили это.

Вемана советовал не искать ошибки в других. Что, если ошибки лежат внутри нас? Нет смысла указывать на них. Что мы должны сделать - это обнаружить наши ошибки и искоренить их.

Если мы не должны искать ошибки в других, что мы должны делать, когда мы видим ошибки в них? Как нам взаимодействовать с ними?

Ответ на этот вопрос в большой степени зависит от обстоятельств, стоящих за ошибкой. Вообще говоря, в природе человека смиряться со своими ошибками и обстоятельствами, стоящими за ними. Как следствие такие ошибки не кажутся большими ошибками. Иногда они не кажутся ошибками совсем! Некоторые действия не кажутся ошибками, когда мы делаем их, но когда мы видим, что другие делаю это, мы чувствуем, что это - ошибки.

Люди стараются узнать больше об известных персонах. Люди стараются привлечь продолжительное внимание к ошибках, которые они видят в известных людях. "Как такой человек, совершающий такие ошибки, стал великим?" - продолжают спрашивать себя люди. Вот как думают простые люди.

Однако благородные люди так не думают. Например, о Сите, которая была похищена Раваной, говорят, что она сказала: "нет никого, кто не совершает ошибок", имея в виду Равану. Благородные люди всегда демонстрируют сострадание.

Является ли подозрительная природа простых людей ошибочной? Или снисходительность благородных людей ошибочна? Вот дилемма. Приведенная выше шукти стремится пролить свет на эту дилемму. "Недостаточно, если вы просто обнаруживаете ошибки в других. Вы должны также попытаться понять самскару (позицию) в них". Для акцента на этом шукти использует слово "анубхава" (в Шубхра-анубхава).

У каждого человека своя природа внутри него. Если эта природа хорошая, даже при совершении ошибки, человек находится в позиции осознания этого. Он не будет сомневаться признать эту ошибку и исправить ее. Если вы можете распознать такую природу в человеке в то же время, как обнаружили в нем ошибку, вы сможете решить для себя, что он будет делать, когда осознает свою собственную ошибку.

Эпизод из жизни Суканьи поможет нам понять это лучше.

Суканья была принцессой в расцвете юности. Она была дочерью короля демонов. Однажды она вместе со своими друзьями отправилась на охоту. В лесу она увидела муравейник. Кроме того, она увидела что-то, сверкавшее сквозь его отверстия. Вне себя от любопытства, она проткнула его с помощью острой палкой. Сверкание прекратилось. Начала сочиться кровь. Она была захвачена врасплох. Она ничего не сказала своим друзьям. Вскоре они все вернулись в королевство.

Что-то очень странное произошло в королевстве. Неожиданно необычная болезнь поразила всех жителей. Никто не мог мочиться. Было так, как будто их мочевые пузыри перестали работать. Король, министры и чиновники были очень огорчены. Принцесса тоже была расстроена. Наконец, она решила рассказать, что произошло в лесу. Король немедленно распорядился провести расследование. Когда муравейник был аккуратно разворошен, они увидели старого мудреца, у которого кровь сочилась из глаз. Он ослеп. После расспросов, они узнали, что мудрец был Чьявана Махарши. Он медитировал без движения на этом месте в течении очень долгого времени. Постепенно он покрылся муравейником. Кто-то проколол его глаза и ослепил его. Мудрец разгневался и проклял жителей королевства. Когда король узнал детали, он простерся перед ним и молил о милости. Он умолял мудреца снять проклятие.

Внезапно, мудрец встал и сказал: "Я ослеп в зрелом возрасте. Кто будет заботиться обо мне теперь? Вы сказали, что ваша дочь ответственна за мою слепоту. Поэтому вы должны выдать вашу дочь замуж за меня. Только тогда я сниму проклятие". Мудрец казался вполне твердым в своем решении.

Король не хотел отдавать дочь этому старому мудрецу. С другой стороны, его долгом было устранить страдания своих подданных. Он был в затруднительном положении.

Каким-то образом Суканья узнала про это. Она помчалась к этому месту и громко заявила перед всеми, что она приготовилась выйти замуж за старого мудреца. Король возражал. Но она была крайне тверда в своем намерении. В конце концов, женитьба была завершена. Мудрец снял свое проклятие.

Суканья, которая вплоть до предыдущего дня была заносчивой принцессой, была теперь женой мудреца. Она жила в неумеренной роскоши дворца до вчерашнего дня. Теперь она должна была спать под деревом. Но, к удивлению, она показала необыкновенную решимость. "Ошибка была моей. Почему другие должны страдать из-за моей ошибки?" - такова была ее позиция. Из-за подобного образа мысли она с готовностью согласилась выйти замуж за старого мудреца. Выйдя за него, ее долгом и дхармой стало правильно служить своему мужу. Она служила ему в течение нескольких лет.

Довольный ее преданностью и благородной любовью, мудрец Чьявана дал ей мантру. Это была "ашвини"-мантра. Она практиковала эту мантру с величайшей преданностью. В конце концов, братья Ашвини (божественные близнецы, очень красивые и умные) появились перед ней и попросили выйти за них замуж! Суканья успешно прошла также и этот тест. Довольные, близнецы Ашвини приготовили из растений лекарство и дали его мудрецу Чьяване, который выпил его и вернул зрение, так же как и молодость. Это снадобье стало чрезвычайно популярно под названием Чаванпраш.

В начале этой истории мы узнаем, что Суканья была высокомерной принцессой. Мы не пошли дальше этого. Однако, мудрец Чьявана распознал не только ее высокомерие, но скрытую благородную самскару. Он увидел "анубхава" в ее уме так же, как и приверженность дхарме. С этого момента он решил, что не позволит ей продолжать жить как обыкновенное существо. Он решил, что должен инициировать ее для праведного пути. Он захотел превратить ее в "тапасвин". Проклятие было только поводом, чтобы привести ее к нему. Он достиг того, чего хотел и превратил Суканью из высокомерной юной принцессы в благородное существо, достойное воспоминаний в любое время.

Мы должны развивать подобную позицию. Мы не должны останавливаться, заметив ошибку у человека. Мы должны также учиться распознавать хорошие начала в этом человеке.

Многие из вас верят, что Свамиджи обладает божественными силами. Я хочу открыть секрет тем, кто имеет такую веру.

Вы действительно верите, что Свамиджи обладает божественными силами, не так ли? Если так, разве не будет он знать о ваших ошибках? Разве вы не знаете, как много у вас дефектов? Если пара таких ошибок найдена в вашем спутнике, почему вы не можете смириться с ними? Подумайте о Свамиджи. Как он может быть способен знать обо всех ваших ошибках и, тем не менее, не обращать на них внимание? Подумайте сами. Вспомните, что было сказано в начале. Свамиджи видит ваши ошибки, но не указывает на них вам. Не то, чтобы он игнорировал их. Он не придает им чрезмерного внимания. Напротив, Свамиджи видит также ваши хорошие качества. Он знает ваши хорошие стороны. Он помнит о них. Вот почему Свамиджи способен демонстрировать такое безграничное сострадание, безграничную любовь. Это - не надменная любовь. Это - настоящая любовь. Если вы относитесь дуг к другу с такой же подлинной любовью, Свамиджи исправит ваши ошибки без наказания. Мудрец Чьявана создал трудности перед тем, как проявить сострадание. Ваш Свамиджи не хочет наказывать вас даже таким образом. Свамджи всегда думает, как можно вас поправить без боли. Вы также должны развивать подобную позицию. Вот какой секрет хотел Свамиджи открыть.

Приведенная шукти открыто раскрывает тот же секрет для пользы садхаков. Она дает сравнение для объяснения своего послания. Не смотря на то, что река делает бесчисленное количество поворотов на протяжение своего течения, она, в конечном счете, впадает в океан. Почему она впадает в океан? Чтобы она могла испариться и принять форму облака. Она не останавливается. Она жаждет впасть в океан и сделаться доступной миру. Это пример высшего терпения. С помощью этого примера шукти говорит, что бескорыстное поведение является примером благородной позиции (анубхава).

Пусть Господь Даттатрея благословит вас, чтобы вы могли усвоить послание этой шукти.

Джей Гуру Датта!

Шри Свамиджи

Лекции по Бхагават Гите - 134

(из лекций Пуджа Шри Свамиджи)

Составлено Свами Даттанадой

"Действие, являющееся обязательным, выполняющееся без привязанности, без приязни и неприязни человеком, не жаждущим его результатов, - такое действие называется саттвическим". (23-XVIII)

В предыдущих шлоках было дано описание знания, которое может быть саттвическим, раджасическим и тамасическим. Теперь Господь собирается рассказать о действии (карма), которое может быть саттвическим, раджасическим и тамасическим. В этой шлоке дается объяснение саттвического действия. Господь сказал в третьей главе, что никто не может оставаться, даже на мгновение, не выполняя действия. Если действия - важные, человек должен знать, как их следует выполнять, не будучи затронутым ими. Для этого, говорит Господь, действия, выпавшие на чью-то долю как его обязанности, должны выполняться без чувства исполнителя или посредника. Он не должен быть привязан к результатам действия. Он должен отказаться от результатов для всеобщей пользы.

Желание насладиться результатами, чувства приязни и неприязни ведут человека к деградации. Вообще говоря, людям нравится делать вещи, которые доставляют им удовольствия, и не нравится делать то, что не приносит им радости. Такие люди беспокойны. Следовательно, человек должен следовать, будучи над симпатиями и антипатиями, и выполнять действия, направленные на благополучие своих собратьев. Идея заключается в том, что человек отбросить эгоистические мотивы выполнения работы. Такая работа является саттвической.

"Действие, выполняющееся со стремлением к удовольствию, или с эгоизмом и большим усилием, называется раджасическим". (24-XVIII)

Если человек жаждет результатов своей работы, он взваливает на себя сотни видов деятельности. Жадность и страсть толкают его на совершение даже таких работ, которые тяжелы для выполнения. Он выполняет их с большим усилием и напряжением (bahulaayaasam). Его усилия и результаты, которые он может получить, непропорциональны. Такие действия, выполненные с эгоизмом и побуждаемые желанием и жадностью, называются раджасическим.

"Такое действие называется тамасическим, которое выполняется под действием иллюзии, без учета последствий, потерь (силы и здоровья), вреда и возможностей исполнителя". (25- XVIII)

Иллюзия и невежество являются свойствами тамаса. Таким образом, любое действие, выполненное в результате иллюзии и невежества, называется тамасическим. Исполнитель таких действий не думает об их опасных последствиях, подобных потери здоровья или репутации, причинении вреда ему самому или его коллегам. Он выполняет все действия даже без оценки своих собственных возможностей и ресурсов.

"Исполнитель, свободный от привязанностей, неэгоистический, наделенный энтузиазмом и стойкостью, незатронутый успехом или неудачей, является саттвическим". (26- XVIII)

Саттвический исполнитель обладает следующими четырьмя хорошими качествами. Во-первых, он не привязан к результатам своей работы. Во-вторых, у него нет эгоистических чувств наподобие "Я - исполнитель" или "Я сделал это или то". Он полностью осознает, что все действия выполнены совокупностью его ума и тела, и что он только их свидетель. Таким образом, он свободен от всех эгоистических чувств. Третье - это его стойкость и энтузиазм. Хотя у него нет никаких желаний результатов работы, он не теряет интереса в работе и энтузиазма в ее выполнении. И четвертое - он остается незатронутым успехом или неудачей. Саттвический исполнитель действий не огорчается неудачами и не ободряется успехом. Он выполняет свой долг в полную силу своих возможностей. Если он терпит неудачу в своей работе, он прикладывает большие усилия до тех пор, пока успех не будет достигнут, и, посвящая результаты Господу, он остается спокойным.

"Тот, кто неистов, кто желает результатов действия, жаден, беспощаден по природе, нечист и движим радостью и горем - такой исполнитель называется раджасическим". (27- XVIII)

Человек с доминирующим раджасом страстно привязан к результатам своих действий. Он выполняет все работы с эгоистическим чувством исполнителя. Он жаден и, чтобы удовлетворить свою жадность, он применяет даже жестокие методы. Он коварен и хитер, и планирует присвоить чужую собственность правдами и неправдами. Его ум всегда остается нестабильным и беспокойным. Если он успешен в своих планах, он ободряется, если нет - становится подавленным. Такой исполнитель работ называется раджасическим.

"Неустойчивый, грубый, упрямый, коварный, злой, ленивый, угрюмый и склонный к промедлению - о таком исполнителе говорят, что он принадлежит тамасической природе". (28- XVIII)

Тот, чей ум беспорядочно блуждает и беспокоен, и который не сфокусирован внутри, называется неустойчивым. (ayuktah). А человек, полный животных инстинктов, называется вульгарным. Человек должен подняться с животного уровня до человеческого и и вести божественную жизнь. Безнравственный человек обманывает других и даже убивает их, чтобы удовлетворить свою жадность. Такой человек называется "Naishkritika". Он - также "stabdhan", что значит "бесстыдный". Он - также угрюмый и откладывающий выполнение своего долга из-за лени. О том, кто обладает перечисленными качествами, говорят, что он обладает тамасом.

Послание Пуджья Свамиджи на Вайкунта экадаши

Пост - это балансирующее действие в нашей жизни. Сегодня - экадаши. Это называется Вайкунта экадаши. Каждый знает значение и церемонию экадаши. Пост - это основное свойство этого дня. Не думайте, что пост - уникально для Индийской культуры. Это общепринято в других верованиях. Мусульмане и христиане также используют эту систему.

Контроль тела с помощью еды - хорошая древняя привычка. Когда вы наелись до отвала, вы становитесь вялым. Когда вы потребяете достаточно еды, вы не заснете (Вы можете задремать, но глубокий сон невозможен). Пост называется "упавасам". "Упа" означает "рядом". "Васа" означает "стоять". Упаваса заставляет вас стоять ближе к божественному, чем другие методы. Вот почему наша система предписывает пост каждые две недели или, по крайней мере, раз в месяц. Это также помогает ваше тело путем детоксикации. Изучения в этой области подтвердили нашу веру.

Вайкунта - это Сам Маха Вишну. В этот день все тридцать миллионов объединились, чтобы взглянуть на Господа Вишну. Он - тот, кто может позволить вам достигнуть спасения. Именно в этом причина того, что все мудрецы и ищущие служат и медитируют на Него. Он находится в Салиграме (священный черный камень). Вот почему мы выполняем Салиграма-пуджу. Сегодня вам посчастливилось выполнить Салиграма Данам для Садгуру. Пойте "Ом Намо Нараяная". Эта святая мантра дает вам силу противостоять давлению и трудностям жизни. В конце концов, эта мантра позволит вам осознать Первичную Истину.

Люди часто говорят о милосердии. Они клянутся, что они бы вернули бы часть своего богатства, если бы к ним прибавилось сверх того. Если Бог дает им, то они что-то возвращают. Такова ментальность людей. Но не забывайте, что Бог создал вас, чтобы вы были милосердными с вашими собственными возможностями. Сначала делаете вы, не ожидая, что Бог даст вам еще и еще. Когда старая вода стекает, у новой появляется пространство. Венкатешвара никогда не позволит вам оправдывать ваши клятвы о милосердии. Он - Вади Касула Вааду (ростовщик на телугу). Не откладывайте ваши планы милосердия.

Пойте Нама Санкиртана. Это очистит ваш ум и тело от негативных факторов. Истинные преданные ничего не просят исключая неограниченную любовь к Богу. Попытайтесь сделать это своей позицией. Он позаботится о ваших амбициях и правидных стремлениях. Даршан - самое важное из всех описанных действий. Вам действительно повезло получить Даршан Даты в этот святой день.

Ом Намо Нараяная.

Джей Гуру Датта

Кумбхабишекам в Мекедату

Мекедату - место Джая Лакшми. Земля, где ступали ее святые стопы. Святое место, где она встретила Кара Паатра Йати и Факир Бабу. Божественное место, где реки Кавери, Аркавати и Гупта Джамини сливаются как одна могучая река, под названием Сангама Кшетра. Духовное место, выбранное для рождения нашего божественного Садгуру.

Ашрам в Мекедату (названный Свамиджи Дата Каши) был украшен в течение трех дней 16, 17 и 18 декабря 2005 для проведения еще одной Кумбхабишекам Даттатреи и Шивалингама в честь Кумбхабишекам и установки Маха Ганапати, Панча Мукха Хануман, Ванна Дурга, Садгуру падукас и Нага - идолов.

18 декабря тысячи людей собрались, чтобы быть свидетелями исторической кумбхабишеки в новых храмах. В благоприятный момент Кумбха Лагнам в 12:09 Шри Свамиджи выполнил пурнахути пратиштха-хомы и поднялся на башню храма. В то время, как преданные восторженно пели "Джей Гуру дата - Шри Гуру Дата", Шри Свамиджи вылил святую воду на сияющие Калашас на вершине храмов Ганапати, Ханумана и, в заключение, Даттатреи.

Шри Бала Свамиджи, который находился в ашраме в Мекедату с вечера 16-го, также выполнил абишекам.

Позднее Шри Свамиджи пришел в каждый храм и выполнил пуджи и абишекам для каждого божества.

Более двух тысяч человек собрались, чтобы участвовать в праздновании.

Бхакти Мала Февраль 2006