• Шри Датта Дьяна Маалика
• Капли нектара
• Шукти Маджари - Истиная Отвага
• Лекции по Бхагавад Гите - 135

Шри Датта Дьяна Маалика

Taponu-vedyam tapasaabhi-gamyam
Tapobhi-raaptam tapasaabhi-paalyam
Moolam prabhaavam tasaam cha siddhim
Tapas-svaropam gurudatta meede

Чтобы понять Его - необходим Тапас. Чтобы достичь Его - необходим Тапас. Чтобы приблизиться к нему - необходим Тапас. Чтобы осознать Его - необходим Тапас. Он Сам является источником, энергией и успехом Тапаса. Он - поистине выдающийся по природе. Этому Гуру Датте я возношу свои молитвы.

Капли нектара

Самоотдача

Ваша связь с Садгуру предопределена законом вечности. С этой точки зрения нет никакого усилия с вашей стороны. Фактически, Гуру ищет души, связанные с ним, ловит их время от времени и направляет на духовный путь. Так начинается духовное путешествие преданного.

С каждым шагом, который делает преданный, Гуру принимает меры, чтобы направить его по направлению его путешествия. Что же это за путешествие? Это путешествие, где вы забываете все, чему научились, вы начинаете терять больше, чем получать, вы начинаете давать больше, чем брать, вы начинаете принимать больше, чем протестовать, и вы начинаете "быть", нежели "становиться".

Истинная отвага

Dharma-veero daana-veero
Dayaa-veera-stapo balah
Khadga-veeraat shata-gunam
Balishthaa-ste yathaa-kramam

(Отважный в добродетели, отважный в милосердии, отважный в сострадании, отважный в тапасе в сотни раз более силен, чем отважный фехтовальщик)

У одного короля было три жены. Вначале забеременела вторая жена и родила сына. Затем третья жена родила трех сыновей. К этому моменту было общим мнением, что сын второй жены, по праву старшего, станет наследником короля. Когда ему было около двадцати лет, первая жена родила сына. Некоторые люди убеждали, что этот ребенок будет истинным преемником короля по праву сына старшей жены. Но число таких людей было невелико и не становилось больше.

Младший сын третьей жены стал выдающимся фехтовальщиком и удостоился звания "Кадга Веера" (доблестный фехтовальщик). Он был чрезвычайно горд своей доблестью и был уверен, что сможет любому нанести поражение. Он также полагал, что мог бы решить любую проблему своей храбростью.

Пришло время, король сильно состарился. Настало время передать власть одному из своих сыновей. Кто из них наиболее подходящий? Был ли это сын старшей жены? Или это был старший сын? Согласие не было достигнуто даже после продолжительных дебатов. Дебаты породили три группы. Одна группа поддерживала сына старшей жены. Вторая группа поддерживала сына второй жены. Третья группа полагала, что это прерогатива короля назначить преемника.

Когда королевство находилось в состоянии растерянности, Кадга Веера пришел в очень возбужденное состояние и заявил, что может найти выход из тупика. Он провел беседу с отцом. Он также провел отдельные консультации с братьями. Оказалось, что никто не слушает его. Никто не принял компромисс, предложенный им. Кадга Веера пришел в ярость. Он выхватил свой меч, но: Кого он должен убить? Он понял, что убийство не решит проблемы. Более того, все готовятся к войне. Что, если бы он убил их всех? Без сомнения, королевство было бы его, но примет ли его народ? Кадга Веера был в большом раздумье. Далее события стали развиваться неожиданным образом.

Сын старшей жены внезапно изменил свое решение и объявил, что полагает свою дхарму (долг) в том, чтобы следовать словам отца, и что он, следовательно, отказывается от притязаний на королевство. Группа, которая поддерживала его, уже сильно выросла к тому моменту. Лидер группы попытался отговорить его от такого решения. "Не бойся, мы безусловно выиграем. Не отказывайся от своих притязаний", - убеждали они его. Но он был непоколебим в своем решении. Он даже проявил инициативу и наблюдал за коронацией сына второй жены.

Кадга Веера был удивлен внезапным поворотом событий. Его энтузиазм пропал. Он покинул королевство и направился прямо к своему Гуру в лес. Он задал ему вопрос: "Гурудева! Я - отважный человек. Я не смог решить проблему. Эта проблема была решена моим братом, который намного младше меня. Как это произошло?"

Гуру с расположением посмотрел на него и сказал: "Кадга Веера! Твой брат - истинный Дхарма Веера (отважный в праведности). Сила милосердия превосходит силу меча. Таков закон природы. Ты всегда зависишь от своего меча, а не от дхармы. Это твоя карма".

Лицо Кадга Вееры покраснело от негодования. "С этого момента я тоже буду зависеть только от дхармы", - громогласно провозгласил он.

Гуру улыбнулся: "Просто крика недостаточно". Как раз во время их разговора, плотные облака стянулись на небе, и пошел сильный дождь. Дождь не прекращался целую неделю. Карга Веера вынужден был оставаться в крытой соломой хижине своего Гуру. Однажды ночью он услышал, что Гуру разговаривает со своей женой. Он смог почувствовать большую печаль в их голосе. Их разговор проходил следующим образом.

Жена: Ты тщательно подготовился к выполнению редкой яджны (огненное служение), чтобы отпраздновать священный момент, который наступает раз в тысячу лет. Ты даже продал все свое имущество, чтобы собрать необходимые для яджны материалы. Из-за этого несвоевременного дождя все, включая дрова, стало бесполезным. Нам нужно высушить дрова, чтобы разжечь костер для яджны. Даже если нам удастся собрать некоторые средства, мы не уверены, что можем получить сухие дрова. Дождь идет повсюду. Священный момент, который ты ждал, наступает послезавтра. Что нам делать?

Гуру: Это все моя карма.

Жена: Почему же ты не поговорил со своим учеником, Кадга Веера? Он утверждает, что имеет решение для любой проблемы. Будем ли мы просить его о помощи?

Гуру: О, его! Он может решить проблему:, но своим собственным способом. Если ты хочешь, он убьет нас обоих. Это единственное решение, о котором он может думать.

Кадга Веера, слушавший разговор, почувствовал острую боль обиды. Он знал, что Гуру был прав в своей оценке. Он направился к Гуру. Со сложенными руками он сказал: "Гурудева! То, что вы сказали только что - истинная правда. Я не способен найти никакое решение вашей проблемы. Давайте пойдем к моему брату, Дхарма Веера. Может быть, он найдет решение".

Дхарма Веера отказался от королевства и жил в соседней деревне. Король дал ему для жилья большой дом. У него не было никакой другой собственности. Кадга Веера и Гуру пришли к нему со своей проблемой.

Молодой человек думал около минуты и сказал: "Сэр! Вы - Гуру моего брата. Следовательно, Вы мой Гуру тоже. Благоприятный момент, которого ждали, не должен пропасть. Пожалуйста, возвращайтесь назад и делайте другие приготовления. Я позабочусь, чтобы сухие дрова и другие необходимы предметы были доставлены к вам вовремя. Пожалуйста, не спрашивайте меня, каким образом. Это моя ответственность. А теперь, с помощью моего старшего брата, выполните остальные приготовления".

Гуру и его ученик были приятно удивлены. Они отправились обратно в лес. Точно в назначенный момент прибыла бычья повозка, везущая сухие дрова и другие предметы, необходимые для хомы. Гуру спросил, как это могло быть сделано; служители, приведшие повозку, ответили: "Сэр! Кажется, вы начинаете яджну. Наш хозяин, сын короля, пытался найти дрова. Когда он не смог найти ничего, он приказал разобрать дом, в котором он живет. Для крыши использовалось высококачественное дерево, он распилил его до нужного размера и прислал сюда. Он продал также свои драгоценности, чтобы купить другие необходимые для яджны вещи".

Когда Кадга Веера услышал это, у него закружилась голова. Он даже потерял сознание на какое-то время. Гуру брызнул холодной воды на его лицо. Кадга Веера медленно открыл глаза и сказал: "Гурудева! Я может быть не принц, но у меня есть достаточное количество роскошных зданий. Мне никогда не приходило в голову, что перекрытия крыши могут помочь Вам. Но это не только пришло в голову моему младшему брату, но он пошел дальше и приказал снести свой единственный дом, чтобы обеспечить дрова для яджны. Я снова проиграл ему".

Гуру, пытаясь успокоить его, сказал: "Не только ты проиграл. Даже я проиграл. У меня не так много домов, как у тебя. Но у меня есть соломенная хижина. Даже в ней есть дерево. Мне никогда не приходило в голову, что я могу использовать перекрытия крыши для яджны. Твой брат не только Дхарма Веера, но также и Даана Веера (отважный в милости)".

Кадга Веера глубоко вздохнул и слабым голосом сказал: "Я буду стараться подражать примеру моего брата".

Началась священная яджна. Различные хомы были исполнены для всеобщего мира. Кадга Веера взялся исполнять роль помощника и помогал священникам.

Однажды утром, во время спокойного выполнения хомы, в яджна шалу (место, где проводится яджна) прибежал кролик, пронзительно крича человеческим голосом: "Спасите меня! Спасите меня!" Священник остановил ритуал и озадаченно уставился на кролика. Тут примчался лис, желая наброситься на кролика.

Кадга Веера оказался в нужном месте, чтобы справиться с ситуацией. Он выхватил свой меч и встал между кроликом и лисом. Лис отступил на пару шагов и заговорил человеческим голосом: "Кадга Веера! Я видел тебя раньше в лесу. Ты приходил, чтобы поохотиться. Я видел, как ты побеждал с успехом яростных львов и тигров. Я всегда восхищался твоим охотничьим искусством. Будучи таким великим охотником, ты пытаешься использовать свой могучий меч против такого незначительного создания, как я! Более того, против несчастного создания, которое страдает от голода! Какая ирония!"

Кадга Веера смутился, но вскоре пришел в себя. Он ответил: "Мой дорогой лис! Мне все равно, лев это или лиса. Пока ты не создаешь помех яджне, которую мы выполняем во имя всеобщего мира, мой меч даже не посмотрит в твою сторону".

Лис засмеялся и сказал: "Сэр! Это - наш лес. Мы свободны жить здесь. Это твои люди пришли сюда и говорят, что выполняют яджну. Ты также утверждаешь, что это для всеобщего мира! Ты понимаешь, что отнимаешь у меня то, что по праву является моим? Когда ты не позволяешь маленькому животному, подобному мне, жить в мире, какого всеобщего мира ты хочешь достичь? Какая польза петь шлоки, чтобы установить мир (шанти мантры)?" Кадга Веера не знал, что сказать. Озадаченный, он посмотрел на Гуру.

Гуру выступил вперед и сказал: "Мой дорогой лис! Лес не полностью принадлежит тебе. Даже я являюсь обитателем леса. Я не таскаю вашу пищу. Я не ем вашу пищу. Чтобы утолить свой голод ты пытаешься убить другое существо. Оно тоже является жителем леса. Каждое существо имеет право жить. Кролик пришел сюда в поисках убежища. Он хочет жить. Мы ничего не имеем против тебя. В конце концов, мы не просим тебя умереть. Все, что мы просим - оставить кролика одного".

Лис громко рассмеялся и сказал: "Сэр! Ваше назидание несомненно очень ученое. Вы говорите, что хотите, чтобы я жил. Увы! Я не могу питаться одними корнями и фруктами как Вы. Создатель не благословил меня таким свойством. Всякий раз, когда я ем, я должен убить животное. Вы срываете плод с дерева или вытаскиваете корень из земли, чтобы съесть, тогда как я просто убиваю животное для еды. Вы думаете, это я установил такой порядок вещей? То, что вы говорите, это что я не должен убивать кролика, который нашел прибежище у вас. Если я убью другое животное еще где-то, вам это все равно. Вот это логика!!!"

У Гуру не было никакого ответа. Кролик трепетал. Лис повернулся к Кадга Веере и сказал: "Кадга Веера! Я не беспокоюсь об этом ученом Гуру. Но как быть с тобой? Ты дал клятву стать праведным человеком! Спроси себя, что такое праведность. Не лишай меня моей пищи".

Пока происходил этот разговор, на сцене появился сын старшей жены. Никто не знал, откуда он пришел. Он остановился, приблизился к лису и сказал: "Братец! Я скажу тебе, как утолить голод. Пойдем отсюда. Пусть они продолжат яджну. Пойдем со мной". Он успешно разрешил тупиковую ситуацию. Он повел лиса к ближайшему кусту. Кадга Веера подумал, что его умный брат придумал какой-то простой план, чтобы заставить лиса вернуться в лес.

Яджна продолжалась. Священники пели мантры, чтобы был установлен мир. Между тем Кадга Веера мог слышать, как кто-то тихо стонет. Нервничая, он осмотрелся вокруг. Он встал и направился в направлении звуков. Наконец, он подошел к кусту. Когда он увидел, что там происходит, его бросило в дрожь.

Его брат лежал животом на земле. Лис сидел на нем, медленно поедая ягодицы и бедра.

Услышав шаги Кадга Вееры, его брат и лис повернули к нему головы. Младший брат - теперь добыча лиса - показал Кадга Веере, чтобы он не приближался. Кадга Веера замер, как заколдованный. Лис, уверенный теперь, что он не будет атакован, медленно прожевал мясо и сказал: "Кадга Веера! Я ничего не делаю силой. Твой брат заключил со мной соглашение. Он сказал, что я могу съесть столько его мяса, сколь есть у спасенного кролика. Я согласился на его предложение. Бедный малый. Он так молод и не привык к боли. Поэтому он стонет. Даже кролик так бы не стонал. Я не мошенничаю. На мне нет греха. Даже у тебя есть сострадание. Твое сострадание заставляет тебя убивать одно животное, чтобы спасти другое. Твой брат тоже сострадателен. Ты - свидетель его сострадания. Я не знаю, как ты мог бы назвать это сострадание". Сказав так, лис исчез в зарослях.

Кадга Веера неудержимо рыдал. Его брат стонал от боли. Кадга Веера пытался помочь брату сесть.

Слыша, как Кадга Веера громко плачет, все священники прибежали к ним. Пришел и Гуру. Кролик последовал за всеми. Кадга Веера рассказал о жертве брата. Все были поражены.

На глазах Гуру блестели слезы. "Твой брат не только Дхарма Веера (отважный в праведности) и Даана Веера (отважный в милости), но также и Дайя Веера (отважный в сострадании). Кролик пришел к нам за спасением. У нас у всех есть плоть. Мы симпатизировали только кролику. Мы не показали никакого сочувствия лису. Посмотри на брата. Своим решением он выказал сострадание кролику, лису, мне, этой яджне и всем священникам. Его сострадание практично. Он не спорил с лисом. То, что он показал, было абсолютным состраданием. Это было абсолютное сострадание за работой. Твой меч не работал. Моя проповедь о дхарме не работала. Его сострадание работало. Оно решило все проблемы. Твой брат - на самом деле Дайя Веера (герой в сострадании)" - сказал Гуру.

Сказав так, Гуру подошел к младшему брату и благосклонно погладил его. Пока он ласкал его, съеденная плоть вернулась на место. Раны затянулись мгновенно. На глазах у всех мальчик стал здоровым.

Кролик изменил свою форму и появился в виде молодого брахмачарья (ученика) и сказал: "Гурудева! Тебе принадлежит Тапо Веера (отвага в тапасе). Твой тапас может решить проблемы всех твоих учеников. Кадга Веера - твой ученик. У него есть намерение решать проблемы. Но у него нет способности. Его брат отважен в праведности. Благодаря этому качеству он обеспечил мир в королевстве, отказавшись от своих прав. Он также Даана Веера. Благодаря своей милостивой природе он приказал снести дом и обеспечил дрова для яджны. Сделав так, он устранил основное препятствие для яджны. Несмотря на это, он не смог добиться трансформации в своем старшем брате. Снова и снова он причинял себе ущерб. Очень хорошо для него быть таким великим человеком. Но есть другой аспект, который нельзя проигнорировать. Своими действиями он выполнял дхарму (праведность) и даану (милость) как труднодостижимые цели, особенно для обычных людей, таких как я. Он выделяется как неподражаемый образец. Его действия упорны, но трудны для копирования обычными людьми. Но Вы, сэр! Вы использовали силу тапаса и, для того, чтобы вызвать трансформацию в сердце своего ученика, Вы использовали добродетель этого юноши. В этой драме вы превратили меня в кролика. Вы также притворились, как будто Вы проигрывали на каждом этапе. Своим великодушным прикосновением Вы вылечили раны. Вы вернули разрушенный дом к первоначальному виду. Все это возможно только благодаря тамасу. Силой Вашего тапаса добродетели, такие как праведность, милосердие и самоотказ (показанные младшим братом) стали достойными восхваления и выполнения.

Гурудева! Я помню, как Вы говорили давно о добродетели тапаса. Разрешите мне повторить это снова.

Dharma-veero daana-veero
Dayaa-veera-stapo balah
Khadga-veeraat shata-gunam
Balishthaa-ste yathaa-kramam

(Отважный в добродетели, отважный в милосердии, отважный в сострадании, отважный в тапасе в сотни раз более силен, чем отважный фехтовальщик)

Гурудева! Пусть торжествует дхарма! Пусть торжествует милосердие! Пусть торжествует сострадание! Прежде всего, пусть торжествует тапас! Пусть меч не используется даже во сне!"

Гуру был доволен длинной речью кролика и сказал: "Пусть будет так".

Пусть слова благословения Гуру станут путеводящим светом для современного мира. Пусть поиски людей превратятся в преданность, пусть преданность покажет путь к дхарме, пусть дхарма превратится в милосердие, пусть милосердие покажет путь к состраданию, пусть сострадание превратится в тапас и, наконец, пусть тапас проявит себя как мир!

Джей Гуру Датта!

Шри Свамиджи

Лекции по Бхагават Гите - 135

(из лекций Пуджья Шри Свамиджи)

Составлено Свами Даттанандой

"О трояком различении разума (буддхи), а также стойкости по гунам внимай изложенному исчерпывающе и подробно, о Дхананджая". (29-XVIII)

"О Партха, разум, который знает (правильное) начинание и прекращение и не подлежащее выполнению, страх и бесстрашие, узы и освобождение, саттвичен". (30-XVIII)

Теперь Господь собирается описать детальную классификацию разума, а также смелости или стойкости, тройственных в соответствии с гунами. Разум, в котором доминирует саттва, правильно понимает значение действия (правритти), включающего ритуалы и обязанности. Оно вызывает привязанность к колесу рождений и смертей. Он ясно демонстрирует, что имеется в виду под отказом (нивритти), который ведет к освобождению или мукти. Он отказывается от пути действия и следует пути освобождения. Кроме того, саттвический интеллект делает различение между тем, что является долгом и не является им, означающее, что должно быть сделано, а что нет в соответствии с писаниями. Так как мирская жизнь полна напряжения, страха и неожиданностями, саттвический интеллект отказывается от нее, и обращается к божественной жизни, и достигает божественной реализации, являющейся состоянием бесстрашия и непреходящего счастья.

"О Партха, разум, который неправильно понимает праведность (дхарму) и неправедность (адхарму), подлежащее и не подлежащее выполнению, раджасичен (страстен)". (31-XVIII)

Раджасический разум покрыт облаками страстей. Он не может понять, что такое праведность, а что неправедность. Чтобы удовлетворить свои эгоистические желания, он применяет неправедные методы, рассматривая их как праведные. Люди с раджасическим разумом запутались в том, что хорошо, а что плохо, и поэтому не знают, что является их долгом, а что нет.

"О Партха, разум, окутанный темнотой (невежеством), который считает неправедность праведностью и, поистине, воспринимает вещи противоположно тому, как они есть на самом деле, тамасичен (темен)". (32-XVIII)

Человек тамасического разума видит неправедные вещи как праведные, так как его ум погружен в невежество. Как таковой, он следует пути адхармы и становится причиной своего собственного разрушения. Так же, как пьяному весь мир представляется кружащимся, человеку с тамасическим разумом все представляется перевернутым вверх ногами. Он видит все вещи противоположными тому, чем они являются.

"О Партха, непоколебимая стойкость, с помощью которой регулируются неуклонной йогой деятельность ума (манаса), жизненных сил (праны) и чувств (индрий), является саттвической". (33-XVIII)

Теперь Господь говорит о "дхрити", которая означает стойкость или решимость. Люди демонстрируют стойкость и смелость в мирских делах, подобными обучению вождению автомобилей или самолетов, или даже посадке на Луну с помощью ракет. Такой тип стойкости является похвальным. Но контроль ума и органов чувств является значительно более трудным. Ум обладает тенденцией бежать за чувственными удовольствиями. Но тот, кто имеет полный контроль над своим умом и чувствами, достигает совершенства. Стойкость или решимость, с помощью которой контролируются ум, жизненная сила и органы чувств и направляются к внутреннему Я, называется саттвической. Это дается практикой йоги медитации, пранаямами или самоконтролем. Саттвическая стойкость непоколебима (авьябичарини).

"А стойкость, о Арджуна, с помощью которой человек выполняет дхарму, желания (чувственных удовольствий) и добивается богатства с желанием плодов, раджасична, о Партха". (34-XVIII)

Стойкость, рожденная из раджаса, заставляет человека исполнять дхарму, наслаждаться чувственными удовольствиями и богатством с сильным желанием пожинать плоды. Он убежден - чтобы радоваться жизни он должен стойко добиваться этих вещей. Говорят, что этот тип стойкости пронизан раджасом, потому что раджас создает сильную привязанность к чувственным удовольствиям и богатству. Этот тип стойкости или "дхрити" не является высшим, так как он оставляет человека погруженным в чувственный мир. Она не может повести человека к реализации Я, которое одно может сделать человека вечно счастливым и спокойным.

"Та стойкость, которая не освобождает глупца от сонливости, страха, печали, безысходности и сладострастия, о Партха, тамасична". (35-XVIII)

Пропитанная тамасом стойкость создает в человеке излишнюю сонливость, страх, печаль и безысходность. Она также заставляет человека потакать чрезмерному сладострастию вплоть до полного разрушения своей личности, так как он начинает применять даже криминальные методы для удовлетворения своих желаний.

Истинный ищущий должен прилагать искренние усилия для подъема над злом сладострастия, страха, отчаяния и т.п. всеми способами. Практикуя концентрацию и медитацию, он должен достичь ровности ума и индифферентности к боли и удовольствию, успехам и неудачам.