Шукти Манджари

Однажды святой по имени Рамаджуджачарья принял решение (санкальпа) отправиться в паломничество. У него было бесчисленное количество учеников и поэтому Его окружение было очень велико. Приготовления к поездке должны были быть тщательными и точными. Они включали проведение ежедневной Пуджи и обеспечение пищей всей группы. Свами Рамаджуджачарья попросил двух своих учеников сообщить одному из богатых преданных о том, что Он намерен остановиться у него на ночь со всей свитой.

Когда два ученика добрались до города, в котором жил преданный, они обнаружили, что тот был очень занят. Они были вынуждены ожидать несколько часов, перед тем как он их принял. Когда же этот богатый человек узнал, что Свами Рамаджуджачарья остановится у него на ночь, он был переполнен радостью. Он вызвал своих заместителей и дал им задание заранее всё обеспечить для хорошего приёма. Он приказал им украсить весь город, так как это был очень редкий случай. Следующие несколько часов он давал детальные инструкции к приготовлению.

Ученики вернулись и рассказали своему Гуру о том, как велика преданность этого богатого преданного. Однако Святой Рамаджуджачарья не слушал того, о чём говорили ему ученики. Он спросил: "А этот богач предложил вам поесть?"

Ученики ответили, что этот богач был настолько ошеломлён новостью, что отложил все свои дела и занялся раздачей указаний своим подчинённым о приготовлении к приёму. Ученики так же отметили, что если он и забыл предложить им поесть, то это только потому, что он был всецело поглощён приготовлениями, и ничто кроме не стало причиной этого. Они так же сказали, что были счастливы видеть такого великого преданного. Почему-то эти слова не впечатлили Свами Рамаджуджачарья.

Поездка началась. Приближался город богача. Другие ученики, слышавшие об ожидавших их огромных приготовлениях, не могли скрыть восхищения. Они с нетерпением ожидали прибытия в этот город. Когда они проходили через деревню, Свами Рамаджуджачарья спросил одного из учеников: "не здесь ли живёт дорогой мне преданный Говинда?"

Говинда был очень хорошим преданным. Он соблюдал все предписания с огромной преданностью. Он был молод. Но он был очень беден. Он зарабатывал на жизнь подаянием в соседних деревнях.

Похоже, он не знал о том, что его Гуру проходил через деревню. У него даже не было возможности узнать об этом. Никто не побеспокоился рассказать ему. Никто не сказал, что Свами Рамаджуджачарья будет проходить через деревню.

Ученики были несколько раздражены тем, что Свами Рамаджуджачарья вспомнил о своём ученике, когда им надо было бы идти по другой дороге. Они полагали, что это была обязанность Говинды узнать о маршруте пути своего Гуру. Они стали ревновать. Свами Рамаджуджачарья, игнорируя их ревность, шёл узкими тропинками и аллеями, в завершение остановился перед хижиной и стал звать "Говинда! Говинда!!"

В хижине не было даже двери. Ей служила поломанная соломенная крыша. Даже эта дверь не открылась. Говинда не выходил. Но был слышен испуганный крик плачущей женщины.

Звук плача растопил сердце Рамануджи. Немедленно Свами Рамануджи сорвал с себя длинные охровые одежды, прикрывавшие грудь, и бросил их внутрь хижины. Спустя несколько минут из хижины вышла женщина, одетая в эти охровые одежды, преклонилась перед Свами Рамануджа, предложила Ему сесть, указывая на грязную площадку перед хижиной. Было похоже, что Свами Рамануджа совсем забыл о предстоящем путешествиии. Он сел на грязную площадку с таким удовольствием, будто он сидел на золотом троне.

Домохозяйка ещё раз простёрлась перед Свами Рамануджа и сказала: "Свамиджи, мой муж отправился просить пищу в соседнюю деревню. Он скоро вернётся. Я прошу Вас и Вашу свиту быть сегодня нашими гостями." Ещё не закончив говорить она начала плакать и всхлипывать. Однако Свами Рамануджа оставался спокойным и сказал: "Хорошо. Мы останемся здесь и будем вашими гостями. Мы не торопимся. У вас есть время."

Ученики были напуганы идеей остаться и есть в этой хижине. Они так же были злы на хозяйку. "Она говорит, что её муж пошёл попрошайничать в соседнюю деревню, и она ещё хочет, чтоб мы были её гостями! Преданность ли это или эго?"

Святой Рамануджа попросил учеников организовать алтарь для пуджи прямо перед хижиной. Приготовления проходили в тяжёлой атмосфере. Хозяйка исчезла, и её нигде не было видно! Ученики насторожились.

Хозяйка, на расстоянии простёршись перед Свами Рамануджачарья, проливая слезы, быстро побежала в ближайшую деревню. Она пошла прямо к богатому владельцу магазина.

Наряженная в охровые одежды, она выглядела как луна среди пылающего огня. Владелец магазина был шокирован, когда увидел хозяйку. Она проигнорировала его взгляды и со сложенными в молитве руками спросила: "Эта одежда была благословлена Свами Рамануджачарья, который милостиво согласился пообедать в нашем доме. С ним вся свита. Я прошу вас обеспечить нас сегодня едой для всех гостей. Вы можете прийти и отведать пищи вместе с ними. Как только они уйдут, вы можете отправить меня в мир подобный аду, чего желали многие годы в своём сердце. Но сейчас, пожалуйста, пошлите продовольствие в мой дом."

Сказав так, она не стала ждать ответа и немедленно вернулась в свою деревню. За ней последовала телега с провиантом. Спустя некоторое время пришёл и богатый владелец магазина. Но он не стал заглядывать в хижину. Он упал в ноги Свами Рамануджачарьи и стал громко плакать как маленький ребёнок. Свами Рамануджачарья не стал спрашивать, почему он плачет. Он позволил ему плакать. Под конец Свами Рамануджа сказал: "Если ребёнок совершает ошибку, мать не убивает его. Иди, возьми Тиртам и Прасадам и очисть свои мысли. Веди чистую жизнь." На этом богатый владелец магазина перестал плакать.

Говинда, ушедший в соседнюю деревню за подаянием, возвратился. Он не мог поверить своим глазам. Ему казалось, что он на Вайкунте. Он прошёл прямо в свой дом, увидел жену, одётую в охровые одежды, спешно готовящую еду. Мысленно он преклонился перед охровой одеждой, покрывавшей её тело. Он утешил жену, которая пыталась сдерживать слёзы, и стал помогать её готовить.

Спустя некоторое время пуджа завершилась. Свами Рамануджачарья была предложена Бикша. Ученики то же отведали угощения. Но Свами Рамануджачарья не торопился уходить! Из окрестных деревень стали собираться люди, что бы получить даршан Свами Рамануджачарья.

Эти новости достигли миллионера-преданного. "Я потратил огромные деньги на приготовления. Но Свами решил организовать сатсанг в доме Говинды, нищего! Свами и его свита ели там же! Сделал ли я что-нибудь неправильно?" - эти мысли преследовали его. Он не знал что делать. Он не хотел идти в эту деревню, полагая, что это будет для него оскорблением. Но, в конце концов, он решил, что не будет беспокоиться об оскорблении и пойдёт и получит даршан Свами Рамануджачарья. Он пришёл в дом Говинды и упал в ноги Свами Рамануджачарья. В результате расспросов он выяснил, что Свами изменил маршрут и не собирается посещать его город. Миллионер чувствовал себя уничтоженным.

"Сделал ли я что-то не так? Если нет, то почему мой Гуру, так близко подойдя к моему городу, изменил маршрут? Даже если я совершил ошибку, он мог бы поправить меня вместо того, что бы идти в дом этого нищего вместе с учениками." Чем больше он об этом думал, тем более возмущённым становился его ум. В итоге он сказал: "Гурудев, похоже, что я совершил какую-то ошибку. Из-за этой ошибки ты вынужден сейчас сидеть на этой грязной площадке."

Свами Рамануджачарья, доброжелательно улыбавшийся до этого времени, бросил пронизывающий взгляд на миллионера. "Называть это место грязной площадкой - это другая ошибка," - ответил Он.

"О! Гурудев! Пожалуйста, скажи, в чём моя первая ошибка." На этот раз миллионер сильно смягчился.

Свами Рамануджачарья доброжелательно улыбнулся и сказал: "О! Миллионер! Ты был переполнен радостью, когда узнал, что я посещу тебя. Дабы показать своё богатство, ты потратил сотни тысяч рупий. У тебя такая великая преданность ко мне! Хорошо. Ты помнишь тех двух учеников, которые принесли эту весть о моём визите? Поинтересовался ли ты, накормили их или нет?"

Похоже, что миллионер был ранен этим вопросом. Он быстро оправился и сказал: "Гурудев! Каждый день сотни преданных едят в моём доме. Я сделал так, что Анна Дана проводится в моём доме каждый день автоматически."

"Ох! Да? Сотни преданных едят в твоём доме каждый день? И ты ешь с ними? Нет. Нет, потому что ты филантроп. А они нищие. Даже если бы я пришёл туда, я сел бы с ними и ел. Не так ли?" - хотя Свами Рамануджачарья улыбался, миллионер почувствовал себя подколотым.

Миллионер: Гурудев! Прости, прости меня. В конце концов, я лишь пылинка, приставшая к твоим стопам.

Свами: Да, конечно! Я священник. Гуру. Так ты говоришь, Я велик, а ты пылинка. Все другие подобны незначительным насекомым.

Миллионер: Прости меня Гурудев! У меня нет таких чувств.

Свами: Это не то, чего у тебя нет. Ты просто не знаешь, что это есть у тебя. Это потому, что это ощущение крепко укоренилось в твоём уме.

Миллионер: Я не отрицаю того, что ты говоришь.

Свами: Ты не отрицаешь, потому что боишься быть проклятым мной. Иначе бы ты отрицал. Будь, как будет. Можешь ли ты сказать, почему ты не способен отрицать этого?

Миллионер: Гурудев! Если ты так сильно настаиваешь, с моей стороны было бы неверно не ответить. Я думаю, мы так воспитаны. Мы привыкли вести себя как высший класс и смотреть на остальных как на незначительных существ.

Свами: Почему я не выгляжу незначительным для тебя?

Миллионер: О! Господь!! Будь милосердным!!! Ты Сам Господь Нараяна!

Свами: А как же эти люди?

Миллионер: Они обычные существа.

Свами: Хочешь ли ты сказать, что Нараяна ограничен мной? Разве твой Нараяна не вездесущ?? Разве ведическое утверждение "пуруша эведам сарвам" неверно???

Миллионер: Как оно может быть неверно? Но это могут понять только великие души, подобные тебе. Как можем мы, обычные смертные понять это?

Свами: O.K., согласен, ты не можешь понять. Но ты должен как минимум помнить это?

Миллионер: Я помню это каждый день, когда медитирую.

Свами: Это означает, что эти существа принимают форму Нараяны только когда ты медитируешь. В остальное время они незначимые создания. Это то, что ты хотел сказать?

Миллионер: Это не так! Но в нашей земной жизни такие парадоксы неизбежны!!

Свами: Может и так! Мы, бедные, не можем понять проблем богатых людей, таких как ты. Давай оставим это в стороне. Ты такой знаток мирской жизни. Ты мог бы всё приготовить так, что бы для меня было достаточно. Почему же ты пригласил на ужин так много людей?

Миллионер: Даже если они рождались сто раз, они даже не могли и подумать о получении Твоего Даршана. Я подумал, они должны быть благословлены Твоим Даршаном.

Свами: А что ты скажешь обо всех этих украшениях? Нужны ли они?

Миллионер: Гурудев! Твоё величие больше чем у императоров. Мы долго готовимся, даже если незначительный царь приезжает в наш город. Это ничто, что я сделал для тебя.

Свами: Ты организовал ужин для доставления удовольствия бедным. Ты украсил всё, потому что я более велик, чем императоры. Но я не понимаю, почему ты должен был приглашать богачей из соседних деревень и специально готовиться к их приёму.

Миллионер: Свамиджи, пусть благо коснётся и их.

Свами: Кто я такой, чтоб отговаривать тебя! Но разве они не богаты? Разве они не могли сами подготовиться к моему Даршану? Почему ты всё организовывал для них?

Миллионер: Они мои компаньоны. Это правило этикета пригласить их.

Свами: Так ты используешь меня, для того чтобы показать своё величие своим партнёрам. Ты используешь меня, что бы доказать что ты великий преданный. Ты используешь меня, что бы показать насколько ты богат!

Миллионер: Я и в мыслях такого не держал. Теперь же, когда ты говоришь, я чувствую, это может быть до определённой степени правдой.

Свами: Но скажи мне. Эти бизнесмены - так называемые компаньоны - ты уверен, что по природе они не Господь Нараяна?

Миллионер: Свмиджи, в конце концов, они все похожи на меня. Они обычные домохозяева. Они то же совершили некоторые ошибки. Даже они идут на ощупь в темноте.

Свами: O.K. Ты хотел сказать, что когда медитируешь, бедняки подобны Господу Нараяне. А эти богачи даже не это. Ты веришь, что только я Господь Нараяна. Похоже, ты используешь меня как пешку в своих мирских играх. Разве это преданность?

Миллионер: Гурудев! Я совершенно смущён. Я не знаю что ответить.

Свами: Я не сержусь. Я только обсуждаю. У меня есть другой вопрос. Ты сказал, что из за тебя я должен сидеть на этой грязной площадке. Это значит, двои действия могут заставить Господа Нараяну пасть на эту грязную площадку? Не так ли?

Миллионер: Гурудев! Я не могу понять того, о чём ты говоришь. Объясни, пожалуйста.

Свами: Это очень просто. Господь Нараяна всемогущ, полностью независим. Ты сказал, что я сам Господь Нараяна. Это означает, что даже я независим и всемогущ. Если так, как же может быть, что я сижу на этой грязной площадке из за твоих действий? Означает ли это, что я зависим? - в этом моё сомнение.

Миллионер: Пожалуйста, прости меня, Свамиджи. Я не утверждаю, что из-за меня ты сидишь на этой грязной площадке. Я не имел этого в виду.

Свами: Я тоже так не думаю. Итак, должно быть я сел здесь только из-за гнева на тебя, не так ли?

Миллионер: Нет! Нет!! Подобные тебе святые выше гнева и желаний.

Свами: Хорошо, тогда я не сидел здесь потому что ты меня заставил. Я не сидел и потому что был сердит. Если так, должно быть я нашёл здесь что-то, чего нет в твоей компании. Что бы это могло быть? Подумай об этом с холодной головой.

Миллионер: Гурудев! Я согласен, что преданность этой бедной семьи выше, чем моя.

Свами: Не думай, что я сержусь. Ты совершил вторую ошибку, когда сказал что это "грязная площадка". Теперь ты совершаешь третью ошибку, называя эту семью бедной.

Миллионер: Я согласен Свамиджи, когда речь идёт о преданности, они миллионеры.

Свами: Похоже, что ты не можешь ничего измерить, не употребляя слово миллион. Но помни! Для преданности нет меры. Если ты называешь эту семью бедными, то тогда даже Атри и Анасуйя были бедными. Арудхати и Васиштха были бедными. Вамана то же был беден в соответствии с твоим определением слова "бедный".

Ты должно быть читал о святых, выполнявших аскезу стоя в пылающем пламени. Посмотри на эту чету, которая делает Садхану в жарком пламени общества. У них есть только один кусок ткани на двоих. В этой деревне не найдётся и сотни домов, где Говинда мог бы просить подаяния! Он постоянно подвергается унижению и оскорблению со стороны жителей деревни. Посмотри на этого состоятельного торговца. Он самый яркий язык пламени среди всех! Говинда и его жена стоят посреди этих жалких и яростных языков пламени, постоянно повторяя имя Господа. Они всегда помнят своего Гуру. У них нет ни единой другой мысли! Поэтому, несмотря на то, что в нашей традиции нет инициации женщин, я дал ей оранжевое одеяние. На деле эта чета не принадлежит ни к одной касте, породе или религии. Они превзошли эти ограничения очень давно. О! Да! Как ты думаешь, как эта чета достигла таких высот в Садхане? Что в них удовлетворило Господа Хари, как ты думаешь? Что в них привлекло меня к ним?

Это реальный случай, с которым мы сталкиваемся в биографии Святого Рамануджа. Для того чтобы сделать его доступным для понимания, его изменили в форму диалога между Гуру и его богатым учеником. В конце рассказа Свами Рамануджа поставил перед миллионером три вопроса. Понятно, что у миллионера не было на них ответа. Давайте спросим себя - а есть ли у нас ответы? Следующая Шукти даёт ключ для тех, кто стремится найти эти ответы:

Ahantaa dhana kshetra vidyaadi jaataa
Pradeyaa gurou naiva tuchcham dhanaadi
Lataantaavaleebhirhi poojaam vidhatte
Na shakhaadinaa bhoori roopena bhaktah

Эго, произрастающее из богатства, собственности и знания, должно быть пожертвовано Гуру; а не ничтожные предметы. Пуджу выполняют, употребляя цветы (которые растут на концах веток растения), а не с помощью этих веток, не так ли?

Давайте сначала проанализируем вторую часть Шукти. Она утверждает, что преданный должен выполнять пуджу с помощью цветков, растущих на концах веток растения, а не с помощью самих веток. На самом деле это очень хорошее сравнение. Но какую мысль она хочет передать при помощи этого сравнения? Ответ в первой части Шукти.

Каждый в этом мире стремится к богатству, знанию и власти. Почему? Потому что человек обеспечивает себе комфортную жизнь, обладая ими. Если богатство, знание и власть это ветви, то счастье должно расти как цветок на их концах. Но эта Шукти недвусмысленно утверждает, что на концах этих веток растёт не счастье, а эго. Не противоречит ли это жизненному опыту? Если мы глубоко задумаемся, то иногда мы чувствуем "да", а иногда чувствуем "нет". Если мы подумаем ещё глубже, то ощутим, что лучше принять ту точку зрения, что богатство и т.д. иногда является причиной счастья, а в другое время увеличивает эго.

Однако эта Шукти не дозволяет подобный компромис. Она полагает богатство и пр. как 'Тучча'. Обычное значение слова 'Тучча' это "жалкий, презренный". Однако в техническом смысле 'Тучча' означает то, что не существует, но видится существующим. Например, рога кролика. Теперь возникает вопрос. Богатство и пр. являются ли в этом смысле тучча?

Если они не тучча, то должны быть реальными. Если они реальны, то и их плоды - эго и т.д. то же должны быть реальными. Если счастье, эго и пр. реальны, то они должны быть таковыми для всех. Так, подобно тому, как этот холм перед нами предстаёт как холм и для вас и для меня, объекты, причиняющие радость мне должны радовать и вас.

Но в этом мире объекты, приносящие радость одному совсем не обязательно приносят радость другим. Вы любите картофель. А я чувствую тошноту при одном произнесении слова "картошка". Никто не может это отрицать. Эта трудность возникает потому, что мы полагаем богатство и пр. реальными. Власть, богатство, образование и пр. суть аспекты, имеющие воображаемое существование, они не реальны.

Давайте приведём пример из жизни. Голод реален. Фрукт так же реален. Но "стоимость" или "цена" придаваемая фрукту человеком нереальна. Аналогично, когда человек помогает другому человеку, превосходство или подчинённость между ними нереальна. Похоже, когда речь идёт об изучении природы, ступени и звания учёного нереальны. Именно поэтому богатство, авторитет, звания и т.д. тучча, потому что они нереальны (и обладают только воображаемым существованием). Цветы на несуществующем стебле растения так же не существуют. Хотя и несуществующие, они кажутся нам существующими! Поэтому они то же "тучча". Среди этих "тучча" объектов, то, что служит основой для остальных "тучча" это Аханкара (эго). Если нет эго, нет владения богатством. Нет превосходства во власти! И нет интеллектуального превосходства!

Эта Шукти гласит, что то, что растёт на ветвях (богатство, власть, знание) ничто, но только цветы эго, и предостерегает нас отдать эти цветы.

Что означает эта отдача? Это не жертвование немногим, в то время как вам остаётся другая часть. Вы должны жертвовать, ничего не ожидая взамен. Это называется "Самарпана" или полное жертвование. Слово "прадея" в этой Шукти отражает то же значение.

В истории, рассказанной в начале, у миллионера была некоторая преданность. У него так же была склонность к пожертвованиям. Он до определённой степени сдерживал своё эго. Но Свами Рамануджачарья не был удовлетворён, поскольку миллионер не отдал своё эго полностью. На деле большая часть эго всё ещё осталась с ним.

В противоположность этому у благородной четы не было и капли эго, которое они могли бы пожертвовать! Цветок желания не расцвёл на ветке, называемой преданность (их преданность Всевышнему была лишена желаний). Цветок зависти не расцвёл на ветке, называемой бедность (хотя они и были бедны, они не завидовали более богатым людям). Цветок по имени ненависть не расцвёл на ветке по имени трудности (хотя у них было много проблем в жизни, они не ненавидели никого и не ругали) Всё это стало возможным, потому что у них не было эго! Именно по этой причине грязная площадка перед их хижиной была подобна золотому трону для Святого Рамануджачарьи.

"Как ты думаешь, что заставило меня прийти к этой чете?" спросил миллионера Святой Рамануджа. Он не спросил "почему я не пришёл к тебе?"

Теперь вы знаете каким должен был быть правильный ответ. У них не было эго. Вот почему Нараяна посетил их.

Если у вас есть эго, то что нужно делать? Вы должны полностью отдать своё эго. "Не поэтому ли я занимаюсь благотворительностью?" можете вы спросить. Если так, если вы занимаетесь благотворительностью, то ваше эго должно уменьшаться. С другой стороны, если ваше эго увеличивается, то эта благотворительность будет пустой тратой.

Кто решает, уменьшилось ваше эго или нет? Вы сами себе судья. Поэтому вы должны проверять себя. Вы должны заглянуть вглубь. Вы должны проанализировать себя. Если даже ваши намерения в благотворительности положительны, вы всё же можете не добиться успеха, если позволите себе уступить эгоистическому отношению. В таких случаях Садгуру предостережёт вас. Именно это сделал Святой Рамануджачарья в этой истории.

Эта Шукти предостерегает вас и побуждает анализировать, избавились ли вы от эго, в тех случаях, когда вы собираетесь совершить акт благотворительности. Пусть же Господь Даттатрея благословит всех вас, так что вы откликнетесь на зов этой Шукти. Пусть ваш анализ будет безупречным. Пусть зерно эго будет уничтожено в вас.

Джай Гуру Датта.

Шри Свамиджи