Шукти Манджари

Нанди и Вирабхадра были в плохих отношениях. Хотя они и не дрались, они регулярно обменивались гневными взглядами друг на друга. Когда Господь Шива наблюдал это, он просто улыбался. Эта улыбка заставила мудреца Нараду, идущего в Вайкунту изменить своё направление и отправиться на Кайлас, обитель Господа Шивы. Когда Нанди увидел приближавшегося к Кайласу Нараду, он почувствовал оживление. Он подошёл к Нараде и преклонился перед ним.

Нарада: Что это Нанди! Почему ты так вежлив сегодня??

Нанди: Нарада, скажи мне, кто не желает твоего благородного общества!!

Нарада: Если ты желаешь хорошего общества даже проведя много лет у лотосоподобных ног Господа Шивы, значит что-то тревожит твой ум.

Нанди: Ты попал в точку. Ты прочёл мои мысли ещё до того, как я успел открыть рот!!

Нарада: О, я вижу! Моя догадка оказалась истиной. Хорошо, почему бы тебе ни сказать мне что случилось?

Нанди: Возможно ли что-либо скрыть от таких великих существ? Ты можешь без усилий видеть прошлое, настоящее и будущее человека. Да стоит ли мне об этом говорить? Должно быть, ты уже знаешь. Почему бы тебе ни дать лекарство для моей проблемы??

Нарада: Не проверяй меня! Помни!! Это обитель Господа Шивы!! Ничто кроме энергии Шивы не может работать здесь!!!

Нанди: Когда подобные тебе мудрецы так скромны, почему Вирабхадра так высокомерен?

Нарада: Что случилось? Он оскорбил тебя??

Нанди: Спасибо Богам, я ещё не был в подобной ситуации! На деле он даже не замечает меня!! Однако моя проблема не в этом.

Нарада: Так в чём же?

Нанди: Даже спустя много лет служения моему Господу, я боюсь стоять перед Ним и говорить лицо к лицу. С другой стороны, этот Вирабхадра, родившийся совсем недавно, даже не кланяется должным образом, когда видит Господа Шиву.

Нарада: Что! Он не преклоняется перед Господом Шивой??

Нанди: Его поведение и вправду очень странное. Даже поклонение его очень странно. Как только он входит, он кричит "Шамбо!!!" и зовёт Шиву по имени. Он кладёт свой меч в ноги Шиве и говорит "Я сегодня убил того-то и того-то." Он никогда не подтверждает "Я смог сделать это благодаря твоей милости."

Нарада: Он настолько эгоистичен??

Нанди: Не только. Когда мы возвращаемся с войны, он не ждёт пока старшие доложат Господу Шиве о сражениии. Вместо этого он расталкивает всех на пути к Господу Шиве и хвастается, как будто он единственный выиграл сражение.

Нарада: Расскажи мне вот о чём. Он помогает вам на поле боя? Или он эгоистичен и там??

Нанди: Я должен сказать, в этом у него нет порока. Независимо от того, зовут ли его на помощь или нет, он устремляется туда, где нужна помощь и помогает.

Нарада: Это качество достойно восхваления.

Нанди: Конечно, достойно. Будь, как будет. Отвратительно то, что происходит потом. После того, как трудная ситуация преодолена, он начинает ухмыляться, будто говорит "вы живы только благодаря мне!"

Нарада: Он на самом деле это говорит?

Нанди: В общем-то, нет. Разве у него есть время говорить!! Он всегда бежит куда-то.

Нарада: Это действительно плохо оскорблять подобных тебе старших!

Нанди: Извини меня, Махарши! Я знал, что ты поймёшь всё именно таким образом. Но не в этом мои муки.

Нарада: Нанди, Я в самом начале просил тебя не проверять меня. И всё же ты пытаешься поставить меня в затруднительное положение.

Нанди: Прости меня, пожалуйста, не говори так.

Нарада: Тогда в чём твоя проблема, Нанди?

Нанди: Подобные тебе великие мудрецы недвусмысленно заявляли, что Кайлас это место не для тех, кто тешит эго. Даже мой Господь постоянно делает на этом акцент. Тем не менее Вирабхадра показывает перед самим Господом Шивой столько эгоизма! Когда я это вижу, я расстраиваюсь и страдаю.

Нарада: Почему ты печалишься?

Нанди: Молчал ли бы я если бы кто-нибудь ещё вёл себя так? Определённо нет.

Нарада: Почему же ты молчишь сейчас? Почему же ты не ударишь Вирабхадру и не заставишь его соблюдать нормы приличия в присутствии Господа Шивы?

Нанди: Я бы поступил в точности так, если бы он был обычным преданным. Он не таков. Его рождение было не обычным! Вспомни! Он родился когда Господь Шива решительно дёрнул свои длинные волосы. Я боюсь, что если сделаю что-либо с ним, то раню этим Господа Шиву.

Нарада: Хотя Господь Шива и выглядит невинным, когда речь заходит о разрушении чьего-то эго, он камня на камне не оставит. Кто знает! У него может быть уже есть секретный план по уничтожению эго Вирабхадры.

Нанди: Я так не думаю. Я много раз наблюдал, что как только он видит Вирабхадру, Он полон радости. Даже если Вирабхадра хочет поклониться, Господь не даёт ему на это времени. Вместо этого Он начинает разговор, как только Вирабхадра приходит. Он даже просит у Вирабхадры совета. Он рассказывает ему анекдоты. Как может кто-то сказать, что у него есть секретный план?

Нарада: Из того что ты говоришь, похоже следует, что Господь Шива и впрямь пристрастен.Я думаю что Господь всегда принимает сторону Вирабхадры.

Нанди: Махарши! Теперь ты проверяешь меня. Я не говорил что у Господа Шивы есть предубеждения. Я не наделён острым интеллектом. Быть может в моих мыслях есть изъян. Я ищу вашей помощи для того что бы понять не упустил ли я что-либо.

Нарада: Что ты мог упустить?

Нанди: Нет сомнения в том, что эго корневая причина всех дьявольских качеств. Должно быть в Вирабхадре есть какое-то великое качество, способное доминировать над фундаментальными плохими качествами эго. Именно поэтому Господь снисходителен к нему. Но я не способен видеть этого качества. Почему бы тебе ни просветить меня?

Нарада: Нанди! Я не могу сказать, что ты проверяешь меня, но это действительно сложный вопрос.

Нанди: Сделал ли я что-нибудь не так?

Нарада: Нет ничего плохого в попытке понять запутанности Дхармы. Но дело не в этом. Однажды я спросил мудреца Дурвасу: "О Мудрец! Ты неистовый по природе. Почему Господь Шива позволяет тебе приближаться к Нему?"

Нанди: Что он ответил?

Нарада: Он просто громко рассмеялся. Однажды я пришёл к мудрецу Васиштхе и спросил его: "Ты очень старый Брамин. Зачем тебе нужно положение и должность министра при королевском дворе?" Он грозно посмотрел на меня и резко ответил: "Ты завидуешь?"

Нанди: Что он имел в виду под этим?

Нарада: Как я узнаю? По другому случаю я посетил мудреца Агастью и спросил его: "Почему ты ходишь от одного города к другому, говоришь на местных наречиях, строишь храмы в этих городах и пытаешься заслужить похвалу?" Не было похоже, что он задел его. Он просто ответил "это мой уровень" и сохранил молчание.

Нанди: Весьма забавно.

Нарада: Так случилось, что однажда я должен был посетить мудреца Бхарадваджу. "Ты как земляной червь. Ты всё время погружен в книги. В чём польза этого?" спросил я его. "Даже Мучикунда поставил аналогичный вопрос перед Санаткумара..." начал объяснение Бхарадваджа и дал длинное и красноречивое объяснение.

Нанди: В чём смысл этой лекции?

Нарада: Я бы рассказал тебе, если бы понял сам! Будь как будет. Однажды мне посчастливилось встретить мудреца Кардама. Я спросил его: "Ты так привязан к своей жене, что израсходовал всю энергию, добытую подвижничеством, на рождение девяти дочерей!" Что за великое качество Господь Вишну видит в тебе, что Он даже решил родиться как твой сын?" На это Кардама просто ответил: "это не из за меня, это благодаря величию моей жены".

Нанди: О Нарада! Этого достаточно. Я думаю, что начинаю понимать. Ты подразумеваешь, что в случае возвышенных душ очевидные всем недостатки вообще не являются дефектами! Я не отвергаю твоих аргументов. Меня интересует этот феномен, заставляющий недостатки не выглядеть таковыми.

Нарада: Ты не остановился на этом. Ты ещё думаешь о том почему Всевышний не уничтожил эти недостатки.

Нанди: Истинно.

Нарада: И не только, ты так же думаешь о том, почему человек, сохраняющий эти недостатки, не приобретает новых? Как ему удаётся расширить в себе преданность? Как ему удаётся привлечь внимание Всевышнего??

Нанди: Да. Ты прав.

Нарада: Если просуммировать все твои сомнения, то можно обнаружить зерно подозрения в твоём уме относительно того, что Всевышний поступает неправильно, когда речь заходит об устранении недостатков Его преданных.

Нанди: Нарада! Ты наделён тонким видением. Слушая тебя, я начинаю верить в то, что твои слова это правда.

Нарада: Не будь таким застенчивым. Такова природа ума, что он закрывает то что знает и рождает сомнения. Нет ничего плохого в сомнениях. Но нечестное осуждение других, основанное на сомнениях, совершенно неверно.

Нанди: Я счастлив, что не совершаю такой ошибки по отношению к моему Владыке. Однако я чувствую, что может быть совершаю подобную ошибку по отношению к Вирабхадре.

Нарада: Нанди! Твоё сердце чисто. Твоя преданность сильна. Ты страдаешь, поскольку чувствуешь, что Вирабхадра ведёт себя неуважительно с твоим Владыкой. Я могу понять твои чувства. Но почему же ты не можешь понять, что Господь Шива совершенно не терпит даже малейшего эго, даже бессознательного? Вспомни, что случилось с Индрой когда без его ведома в уме зародилось эго? Почему же ты думаешь, что Господь Шива не принимает во внимание поведение Вирабхадры?

Нанди: Это в точности мой вопрос.

Нарада: Дорогой Нанди, пожалуйста, не думай по другому. Я тебе говорю всё это, что бы тебе было легче понять. Скажи мне, почему Господь Шива позволил тебе остаться одним из Его главных учеников, хотя у тебя есть плохое качество искать ошибки в других людях?

Нанди: ..... (молчание)

Нарада: Возьмём, к примеру, меня. Я известен тем, что порождаю непонимание и споры. Почему же и Вишну и Шива продолжают уважать меня?

Нанди: Не сравнивай себя со мной. Я незначительное существо. Ты же великий человек, заинтересованный только в процветании вселенной.

Нарада: Хорошо. Ты согласен с тем, что моя заинтересованность в процветании вселенной так сильна, что мои недостатки выглядят незначительными?

Нанди: Мммммм. Да.

Нарада: Итак, если моя огромная заинтересованность в процветании вселенной так велика, что мои недостатки и не недостатки вовсе, почему Всевышний должен пытаться устранить их?

Нанди: Дорогой Нарада! Возможно, что эго совершенно отлично от всех иных недостатков. Сказано, что эго подобно зерну, которое рано или поздно породит терновый куст.

Нарада: Недостатки подобны растениям, которые вырастают, если посажен небольшой кусочек стебля. Им даже не нужно зерно. Просто воткни стебелёк в землю и вырастет растение.

Нанди: Нарада, ты смущаешь меня. С одной стороны ты говоришь, что недостатки это вовсе и не недостатки, а с другой стороны утверждаешь, что любой недостаток может породить бесчисленные новые недостатки. Я не могу понять твоей логики.

Нарада: Нанди! В этом творении только Всевышний лишён каких либо недостатков. Среди всех остальных, в не зависимости от величия человека, будут те или иные недостатки. Это работа Всевышнего изжить эти недостатки.

Нанди: Теперь я совершенно запутался.

Нарада: Ты знаешь, в чём причина твоего непонимания? Ты берёшь на себя работу Господа. В этом причина.

Нанди: Нарада, я не думаю, что в моём уме есть такой план. Но поскольку ты так говоришь, я должен подвергнуть себя самоанализу. Дай мне некоторое время.

Нарада: Пусть будет так.

Нанди погрузился в глубокое раздумье.

Имел ли место подобный разговор в реальности для нас сейчас неважно. Не беспокойтесь об этом сейчас. Посмотрите, можете ли вы добавить что либо значимое к мыслям Нанди.

Не думайте "Мы обычные смертные. Как мы можем давать советы небожителям?" Подобные сомнения относятся не только к Нанди. Такие сомнения и непонимание есть и у наших молодых поколений. Даже мы иногда подвергаемся им. К сожалению, среди нас сейчас нет Нарады и он не может разрешить наши сомнения. Следующая Шукти была сказана для тех, кто находится в такой ситуации.

Yat sveekaaryam shishyaat
Nirnetavyam hi bhavati tadgurunaa
Kshetre vijaati vriksham
Karshaka vara eva vetti na hi dhenuh

Решение о том, что нужно принять от ученика должно приниматься Гуру (а не учеником).

Фермер знает, как отличить сорняки от урожая, а не (пасущийся) скот.

Похоже, что существует определённая связь между нашей проблемой и этой Шукти. Но Шукти странновата. Первая часть Шукти говорит о том, что только Гуру знает, что принимать от ученика. Что подразумевается под принятием? В конце концов, мы обсуждаем недостатки. Означает ли это, что Гуру принимает недостатки? Получает ли он их?

Обычно, когда мы говорим о том, что человек принял или получил определённый предмет, мы полагаем, что с этих пор он владеет и наслаждается этим предметом. Означает ли в данном контексте, что Гуру принимает, владеет и наслаждается плохими качествами? Явно нет. Давайте попробуем понять на знакомом примере. По определённым случаям, таким как день рождения Свамиджи, преданные предлагают Свамиджи множество вещей. Свамиджи часто говорит: "Эти подношения не важны для меня. Я хочу чтобы вы положили к моим ногам свои недостатки и плохие привычки." Некоторые преданные выходят вперёд и говорят: "Я кладу к твоим ногам привычку курить, Свамиджи". На это Свамиджи отвечает: "Я принимаю твоё подношение. Поскольку ты передал это мне, у тебя больше нет права дотрагиваться до этого. Поклянись." Вы видели много подобных случаев. Что в данном случае Свамиджи имеет ввиду, когда говорит "Я принял"? Это означает, что он забрал определённую плохую привычку у своего ученика.

Давайте направим своё внимание на то, как эта Шукти может разрешить нашу проблему.

Кто должен удалять сорняки с поля? Фермер, который вспахал и засеял поле. Только он может отличить сорняки от посева. Поэтому будет лучше, если он будет и пропалывать поле. Другие могут вместе с сорняками выдернуть и посев. Однако если на поле забредёт отбившийся от стада скот, то он съест всё, не разбирая между сорняками и посевом.

Давайте вернёмся к нашему обсуждению. Первым делом Гуру смотрит какой урожай (хорошее качество) должен быть выращен в ученике и сеет подходящие семена. Даже фермер поступает так же. Сперва он решает, что должно быть выращено, а затем сажает растения. Гуру так же периодически проверяет проросли ли зёрна, хорошо ли они растут, нет ли сорняков и т.д. В действительности только Гуру имеет возможность сказать насколько урожай (хорошее качество) растёт в соответствии с его ожиданиями. То, что он видит как урожай, для остальных может выглядеть сорняками. Но Гуру не будет чрезмерно беспокоиться об этом. Да он и не должен.

В этой Шукти есть термин "каршака вара". Это означает "способный фермер". Способный фермер не будет особо беспокоиться если вместе с посеянным на поле будет расти ещё что ни будь полезное, что не мешает расти основному урожаю. К примеру, если растение Арека растёт в Кокосовой роще, он не будет уничтожать его, поскольку оно не вредно. Аналогично поступает и Садгуру, не удаляя некоторые плохие качества если они не мешают Садхане ученика. На самом деле только садгуру знает какое качество вредит ученику, а какое нет (даже если оно и полагается как дефект другими).

Не надо думать, что если определённое качество игнорируется Гуру в некотором ученике, то Гуру полагает его положительным качеством. Не означает это и того, что Гуру невежественен, как нельзя сказать про фермера, что он не знает о Арека, растущем в кокосовой роще. Гуру знает, просто игнорирует.

Если тот же самый дефект обнаруживается в другом ученике, Гуру может захотеть уничтожить этот недостаток. Почему так происходит? Означает ли это, что Гуру предосудителен? Нет. Необходимо понять, что недостаток этого ученика вредит садхане и поэтому Гуру пытается его устранить. Растение Арека ни друг и ни враг фермера. В зависимости от ожидаемого урожая фермер может решить выполоть его или же оставить. Этот же фермер может захотеть разрушить Арека, если оно растёт в банановой роще. Точно так же Садгуру, посеявший в сердце садака определённое зерно, решает является ли определённое качество дополняющим, нейтральным или же пагубным для этого ученика. Садгуру изживает только те качества, которые являются пагубными для пути садханы этого ученика. Остальные недостатки Садгуру просто игнорирует.

Те, кто не понимает этого подхода, склонны думать так: "Почему мой Гуру терпим к другим ученикам, а ко мне нет, в то время как у нас одинаковые недостатки?" Они даже могут сравнивать своё поведение с поведением других учеников и впасть в такое заблуждение, что могут даже сказать: "Он стал настолько дерзким, что смеет противоречить Гуру". Это в точности такое отношение, которое показывает Нанди в данной истории.

Нанди мог и не принять совет, поведанный в этой Шукти. Это потому что он твёрдо верит, что эго это главный и самый разрушительный из всех пороков. Он верит, что эго это корень всех других недостатков. Поэтому он считает, что Садгуру никогда не должен игнорировать эго в ученике. Не прав ли Нанди думая так?

Нанди может и не ошибаться. Но кто решает что составляет эго? Только Садгуру может решить. Обычнфй человек может лишь гадать о невидимом эго, судя по действиям другого человека. Нет никакой гарантии, что эти догадки всегда будут справедливыми.

С другой стороны, Садгуру может напрямую видеть сердце человека и сказать есть ли в нём эго или нет. Поэтому не встаёт вопроса о том, что что-то упущено из виду. Об это споткнулся Нанди. Поэтому Нарада был вынужден привести различные примеры, показывающие что даже у великих мудрецов были недостатки. Он так же показал что эти недостатки ни в коей мере не умоляют величия этих мудрецов. В определённых случаях эти недостатки даже были полезны. Например, Нараду всё время обвиняли в постоянном путешествовании. Разве это качество не помогло ему в достижении главной его цели - процветании вселенной?

В этой Шукти есть ещё одно важное послание. Если определённое качество разовьётся в сердце человека, то есть три основных существа, на которых оно действует. Первое это сам человек. Следующее это люди, которые находятся в постоянном контакте с этим человеком. В-третьих, это Садгуру. Из этих трёх первая сущность, а именно сам человек, подобен отбившемуся от стада скоту. Почему? Потому что каждый человек думает, что каждое из его качеств положительно и продолжает наслаждаться ими. С его точки зрения в сердце нет никаких сорняков. Пасущийся на поле скот не различает сорняки и урожай.

Те, кто живёт около этого человека, подобны наёмным рабочим на поле. Их не заботит, какой должен быть урожай, какое качество у земли и что нужно выпалывать. Подобно Нанди в этой истории, они могут без разбора выкорчевать то, что они полагают сорняками.

Садгуру же подобен истинному владельцу поля. Только он может решить, что есть сорняк. Даже у ученика нет такой свободы. Поэтому ученик не должен смотреть на других и говорить: "Почему мой Гуру не учит меня тому же? Может он предосудителен?" А так же ученик не должен смотреть свысока на других. Это первый урок в духовной школе.

Пусть Господь Датта благословит всех вас пониманием этого урока и вы будете хорошими учениками Садгуру.

Джай Гуру Датта.

Шри Свамиджи