• Шри Датта Дьяна Маалика
• Капли нектара
• Шукти Маджари
• Лекции по Бхагавад Гите - 136
• Истории для детей

Шри Датта Дьяна Маалика

Drishyeshu yatrinchi-dapeeha naaham
Drishyeshu sarveshu kanah-kanoham
Ityaalapantam vinataih-saha svaih
Svaananda mattam guru-datta meede

Он окутан блаженством. Не только Он, но Его ученики тоже. Он и Его ученики не перестают петь "Я не являюсь ни одним из объектов этого проявленного мира. Каждый атом в этом проявленном мире есть ни что иное, как я". Этому Гуру Даттатрее я преподношу свои молитвы.

Капли нектара

Принцип Гуру

Гуру символизирует Мангала - благоприятствование. - Гуру - это ваш Атмический принцип - Я внутри вас.

Когда вы входите в контакт с Садгуру, он устраняет нечистоту вашего ума, которую вы накопили от рождения к рождению. Гуру подобен прачке. Вы отдаете вашу грязную одежду в прачечную и получаете ее назад чистой. Подобно этому, когда вы отдаете себя Гуру, Он вызовет процесс очищения вашего ума. Поэтому даршан Гуру и служение (сева) Гуру безусловно являются путями к вашему благоденствию.

Шукти Маджари. Распределение имущества

Bhaaga vaira paraa ye tu
Sodaraa naiva sodaraab
Yastu naabhaaha-vad bhagee
Sa bhagee sarva sampadaam

(Братья, борющиеся друг с другом за долю наследства, вовсе не являются истинными братьями. Тот, кто делится своим имуществом подобно Наабааге, наслаждается всем богатством мира )

Распределение имущества практикуется повсюду в мире.

Что означает имущество? Земля, здания, золото, деньги: все это образует имущество.

Этот список верен для обычных людей. Однако, когда мы говорим об имуществе царей, список включает служащих, прислугу и даже армию.

Наш вопрос в том, как земля, служащие и подобные вещи могут стать чьим-то "имуществом"?

Скажем ли мы, что они передаются по наследству через поколения? От моего деда к моему отцу и от моего отца ко мне? Если мы примем это, то должны будем принять, что был первый человек, от которого начался этот процесс. Наш вопрос в том, откуда этот человек получил все это?

Что вы имеете в виду "откуда они взялись"? Конечно, он получил их благодаря своей отваге и могуществу. Таков ваш ответ?

Если это ваш ответ, он означает, что до этого первого человека, поля, дома и другие вещи (которые мы рассматриваем как имущество в настоящее время) не принадлежали никакому другому человеку. Они принадлежали всем. Все пользовались ими в равной мере. Но после того, как появился этот первый человек, он использовал свою силу, чтобы подавить других и оградил часть земли, и превратил ее в свое имущество. Если мы примем эту теорию, мы встанем перед другим вопросом - если этот первый человек мог использовать свою силу, чтобы создать имущество для себя, почему я не должен делать подобных вещей теперь?

Чтобы так же избежать этого вопроса, вы можете захотеть сказать, что Бог дал ему это имущество в момент творения, и это была воля Всемогущего, что земля должна стать собственностью этого человека. Приняв эту теорию, вы переложите всю ответственность на Всемогущего. Вы должны будете ответить на еще один вопрос: "Почему Бог дал часть земли только этому человеку? Является ли Бог предвзятым?" - очень неприятный вопрос на самом деле.

Вы можете захотеть избежать и этого вопроса и сказать, что концепция собственности и ее распределения чисто человеческое изобретение. Вы можете доказывать, что подобная система необходима для благополучия человечества и поэтому не должна подвергаться сомнению. Если вы предложите эту теорию, вы косвенно поддержите и признаете законными действия тех, кто использует силу для создания своего имущества.

Все эти рассуждения не помогли нам достичь правильного заключения. У нас нет доказательств, чтобы утверждать, что концепция имущества была дана нам Богом. Фактически, древние мудрецы осознали этот факт тысячи лет назад. Они не утруждали себя спорами с этой концепцией. Они не боролись с теми, кто следовал ей. Они просто избегали ее. Они поняли тот факт, что только тот, кто держится на расстоянии от концепции имущества, от владения имуществом, от стремления к имуществу, будет способен двигаться к Истине, к абсолютной реальности. Таким образом, мудрецы заключили, что в семьях, где высоко ценятся духовные ценности, передача имущества должна производиться в соответствии с желанием отца, и что наследование должно приниматься как божественное благословение. Наследование не должно основываться на том, что говорят законы. Суд не должен играть никакой роли с этой точки зрения. Вот что говорится в первой части шукти.

Что это предполагает? Должны ли растущие дети думать, что у них нет прав на отцовское имущество? Должен ли отец, который уже одной ногой в могиле, держаться за свое имущество вместо того, чтобы правильно распределить его? Или распределить его в соответствии с его прихотями и фантазиями? Поощряли ли наши древние мудрецы такое деспотическое поведение? Если это не было их намерением, почему они предлагали, чтобы передача имущества происходила по воле отца? Ответ на эту дилемму лежит во второй части шукти.

Во второй части шукти есть упоминание некоего Наабааги. Кто это? Мы встречаемся с историей Наабааги в священном эпосе - Шримад Бхагавата. Он был младшим сыном Набаги. Он развил непривязанность в очень раннем возрасте и, практикуя очень строго обет безбрачия, был полностью погружен в тапас.

Не очень легко оставаться в тапасе очень долгое время. Человека, вовлеченного в тапас, часто беспокоят нежелательные мысли. Это произошло и с Наабаагой тоже. Его интерес к тапасу уменьшился и он решил вернуться в родное место, чтобы вести обычную жизнь. Вскоре он понял, что городская жизнь совсем не так проста. У нее свой путь. Она не поддерживает человека без видов на наследство. Наабаага полагал, что если бы у него было свое имущество, он бы мог использовать его для поддержания себя. Таким образом, он не должен был беспокоиться о своих основных потребностях и мог спокойно продолжать тапас. Как только у него появилась эта мысль, его ум стал беспокоиться об имуществе отца.

Где мой отец сейчас? Что произошло с его вещами? Он навел справки. Ему сказали, что его отец еще жив, и он отдался тапасу после того, как распределил свое имущество среди других детей. Наабаага также узнал, что его отец не оставил ему ничего.

Он пошел к отцу, который был вовлечен в тапас и жил в лесу. "Отец! Ты распределил все между старшими братьями. Как ты ожидаешь, что я выживу? Пожалуйста, скажи братьям, чтобы они отдали мне мою часть", - попросил он отца.

Его отец задумался на мгновение и сказал: "Наабаага! Ты оставил семью в очень юном возрасте. Я думал, ты стал Джняни. Я думал, ты не интересуешься материальными вещами. Поэтому я распределил все имущество среди твоих братьев и ушел сюда вести жизнь аскета. Братья пользуются наследством в полной мере уже некоторое время. Не выглядит пристойным идти и просить свою долю сейчас. Я знаю, ты чувствуешь себя разочарованным. Но я не хочу, чтобы ты втягивал себя в имущественные споры. Я могу предложить альтернативу, если ты хочешь".

"Как желаешь, отец! Я сделаю все, что ты скажешь", - ответил Наабаага.

"Сын! Мудрец Ангираса выполняет свою редкую яджну. Он очень знающий риши. Тем не менее, через шесть дней он забудет некоторые мантры, которые должны быть исполнены во время яджны. Из-за этого яджна может прерваться. Я предлагаю тебе пойти туда и спеть эти мантры, чтобы яджна могла быть спокойно продолжена. Ангираса будет признателен за твою помощь и предложит все, что останется после яджны. Ты сможешь получить ценные вещи из золота, серебра и драгоценных камней, которые обычно используются в подобных огненных жертвоприношениях. Ты сможешь собрать их и вести мирную жизнь".

Как и советовал отец, Наабаага достиг этого места точно на шестой день. То, что предсказывал отец, оказалось правдой. Он помог спокойному продолжению яджны, спев сложные места из Вишведева Шукта. Главные спонсоры яджны были довольны его усилиями, и сказали ему, что он может просить все, что он хочет. Наабаага сомневался просить все, а просто сказал: "дайте мне то, что хотите дать". Мудрец Ангираса вмешался и сказал: "Наабаага! Мы потратили наше богатство, которое мы собрали для яджны. У нас больше ничего нет. Поэтому, все, что осталось после яджны - твое. Иди и забирай все".

Наабаага был счастлив. После того, как яджна была закончена, он стал искать драгоценности. Он нашел кусочки золота, серебра и драгоценные камни. Он начал собирать их и класть в свою сумку.

В это время другой решительно настроенный человек также собирал кусочки золота и серебра в другом углу алтаря. Даже когда Наабаага поинтересовался, кто его конкурент, он услышал, как тот громко закричал наводящим страх голосом: "Все, что ты собрал, принадлежит мне. Просто оставь сумку здесь!"

Наабаага посмотрел на этого человека. Он был высокий и большой. Он держал трезубец в руке. Его тело было покрыто священным пеплом. Его глаза были свирепые, но притягательные.

Наабаага не чувствовал себя сдающимся. "Спонсоры этой яджны сказали мне, что все оставшееся после яджны - мое. Все это принадлежит теперь мне. Все, что вы собрали, тоже принадлежит мне. Положите это сюда!", - предложил Наабаага.

Другой человек не пошевелился. "Кто они такие, чтобы давать разрешение? Кто ты такой, чтобы его принимать? Все, что здесь разбросано - яджна шеша (оставшееся после яджны). Веды провозглашают, что яджна шеша должно идти Рудре. Таким образом, я - полноправный претендент. Как может кто-то разрешить тебе взять это? У них нет права на это. И у тебя нет. Просто будь спокоен и делай, что я велел", - сказал он.

Наабаага был поражен. "Что? Ты - Рудра? Пожалуйста, прими мое поклонение. Я не оспариваю то, что говорят Веды. Но мой отец хорошо знает Веды. Я собирал яджна шеша только по его инструкциям. Таким образом, я не думаю, что делаю что-то неправильно".

Рудра громко рассмеялся и закричал: "Кого волнует, что ты думаешь? Я не уверен, что ты правильно понял, что сказал тебе отец. Вернись и выясни это. Ты говоришь, твой отец - великий последователь Вед. Посмотрим, каково будет его решение".

Наабаага пошел к отцу и рассказал все. Его отец подумал немного и сказал: "Сын! Если кто-то заявляет, что вещь - его, почему мы должны стремиться к ней? Каково значение слова "мой"? Каждый говорит: "мой", но это бессмысленно. Но это не останавливает никого - от маленького червяка до божественного существа - от высказывания подобного утверждения. Действительно, Веды утверждают, что все, что остается после яджны, принадлежит Рудре. Мы разбиваем кокос и помещаем его перед Богом как подношение. Если Бог съедает весь кокос, что может сделать преданный? Может ли он сражаться? Поскольку Бог не ест его, мы съедаем его с чувством, что он благословлен. Возвращаясь к этой яджне - те, кто выполнял ее, поистине благословлены. Бог решил взять все, что они предложили. Это их счастливая судьба. Почему ты должен стать на пути их успеха? Оставленное принадлежит Рудре. Ты не должен стремиться к этому. Давай поищем другие средства".

Услышав это, Наабаага пошел к Рудре со всей покорностью и сказал: "Господь! Пожалуйста, прости меня. Все это принадлежит тебе. Бери все. Это решение моего отца. Полный невежества, я спорил с тобой. Прости меня".

Рудра, который до этого момента кипел от злости, внезапно смягчился. В его глазах теперь было сострадание. На его губах появилась благосклонная улыбка. Его тело испускало прохладу полнолунной ночи. Наабаага почувствовал, как его сердце растворяется и сливается с этой прохладой.

Наабаага оставался в этом состоянии долгое время. Когда он пришел в чувство, он сидел на коленях Господа. Рудра поддерживал его спину, благосклонно улыбаясь. Он мягко говорил: "Дорогой Наабаага! У тебя поистине подходящее имя (Наабаага = На, Абаага. Слово Абаага означает - обездоленный. "На" означает "не". Значит слово Наабаага означает - имеющий долю). Я сказал тебе, что яджна шеша (оставшееся после яджны) принадлежит мне. Твой отец согласился. Не только яджна шеша, но все, что остается после того, как вселенная прекращает существование, принадлежит мне. Почему? Потому что Я есть то. Следовательно, все, что видимо в этом проявленном мире, не мое. Творение - это большая яджна. То, что остается после этой яджны, принадлежит мне. Я - то, что остается".

"Иногда я думаю, что то, что видимо - мое. Слушай внимательно. Если я начинаю думать, что все - мое, тогда не будет ни единого атома в этом творении, который не принадлежит мне. Когда я в этом состоянии, люди зовут меня Вишну. Слово "Вишну" означает - тот, кто находится везде. Люди также говорят, что Вишну той же природы, что яджна. Если я решаю сказать, что "ничего из творения не принадлежит мне", люди называют меня "Шива". Они говорят, что я имею право на то, что остается от яджны. Шива означает - тот, кто устраняет неблагоприятное. Рудра - это еще одно имя Шивы. Слово "Рудра" означает - тот, кто устраняет печаль. Это имена, данные людьми. Веды также выражают это мнение и провозглашают, что остающееся после яджны принадлежит Рудре".

"Наабаага! Постарайся понять, что веды пытаются выразить. Если возможно, думай, что каждый атом в мире - твой. Стань сам Вишну! Рассматривай весь мир как твое наследство".

"Если ты не способен думать таким образом, согласись, что ничего из этого мира не принадлежит тебе. Не цепляйся за определенные вещи, думая, что они твои. Отказывайся от всего и принимай то, что остается, как твое. Стань сам Рудрой. Даже тогда, то, о чем ты думаешь, как о своем, станет тобой, и весь мир будет твой".

"Если ты способен на это, думай, что ты являешься обоими! Постарайся думать, что ты являешься обоими в одно и то же время!! Стань сам Шивой и Вишну. Являются ли они отдельными существами? Нет. Это имена, данные людьми мне одному. Пойми этот секрет и стань сам Вишну и Шивой".

"Это то, чем я благословляю тебя. Символически я благословляю тебя яджна шеша как прасадом. Возьми это"

Таким образом Наабаага был благословлен Рудрой. Он пошел домой с золотом и серебром как с духовным богатством, дарованным Рудрой.

Этот эпизод появился в священной Бхагавата. Это послание, скрытое в упомянутой шукти. Шукти полно отражает позицию наших предков к имуществу и его распределению. В древней Индии учителя рассматривали своих учеников как своих детей, а отцы рассматривали детей как учеников. Поэтому все, что они делали, имело глубокое духовное значение.

Джей Гуру Датта!

Шри Свамиджи

Лекции по Бхагават Гите - 136

(из лекций Пуджья Шри Свамиджи)

Составлено Свами Даттанандой

"Теперь услышь от Меня, лучший из Бхаратов, о трех видах счастья. То, куда приходит человек, чтобы радоваться, с помощью практики, и с помощью чего он достигает конца печали;"

"то, что подобно яду в начале, но подобно нектару в конце, и восходит из чистоты интеллекта, такое счастье называется саттвическим" (36, 37 - XVIII)

Теперь Господь собирается объяснить три вида счастья. В начале Господь объявляет, что истинное счастье - это счастье, рожденное из реализации Я. Истинное счастье или непреходящая радость - это сама суть Я. Когда человеческий ум достигает состояния "саттва", он испытывает настоящее счастье Я. Следовательно, он должен всегда сохранять ум в этом состоянии, избегая раджасических и тамасических тенденций своего ума. Человек может достичь этого состояния только постоянной практикой духовных дисциплин, подобных медитации джапе, молитве, пранаямам и т.д.

Образованность или интеллектуальный блеск - не реализация. Никто не может осознать Я, произнося громкие речи, ведя дискуссии или изучая книги. Человек должен прикладывать искренние усилия, чтобы очистить свой ум и осознать мир и блаженство Я. Так же, как взбиванием и только взбиванием человек может получить масло из молока, практикой и только практикой человек может достичь вечной радости Я. Эта радость рождается из чистоты интеллекта (Атмабудхи прасаададжам).

Ум обычного человека всегда беспокоен, поскольку всегда вертится вокруг объектов этого мира. Такой ум не будет сотрудничать в практике медитации и самоограничении. На ранних стадиях садханы, медитация и самоограничение могут причинять некоторый физический дискомфорт и ментальную боль, которые кажутся ядом (вишам ива), но, конечно, не являются ядом. Ищущий не должен приходить в уныние в связи с этим и отказываться от своей садханы. После долгой практики самодисциплины боль исчезнет и ищущий будет наслаждаться чистым блаженством или радостью Я. Так, в конце боль станет нектаром.

"Счастье, которое появляется благодаря контакту чувств с их объектами и которое подобно нектару в начале, но яду в конце - называется раджасическим" (38 - XVIII)

Чувственные наслаждения возникают, когда органы чувств вступают в контакт с их объектами. Они кажутся приятными и притягательными в начале. Обычный человек не видит ничего, стоящего за своим телом и чувствами. Он полагает, что чувственные наслаждения - это единственные вещи, которые следует искать в этом мире. Но эти удовольствия дефектны, так как полны страсти и ведут в конце к печали и страданиям. Мир и удовлетворение не могут быть найдены в таких удовольствиях. Поэтому, хотя они кажутся нектаром в начале, они оборачиваются ядом в конце. Таким образом, так как эти удовольствия ведут к саморазрушению, человек должен избегать их, прилагая усилия и достигая вечного мира и радости медитацией и другими духовными практиками.

"Счастье, которое скрывает Я, как в начале, так и впоследствии, и которое возникает из сна, лени и безрассудства - называется тамасическим" (39 - XVIII)

Человек тамасической гуны ленив и не склонен ничего делать. Он слишком сонлив. Он получает удовольствие от лени и безрассудства. Они принадлежат низшей категории людей. Они просто подобны животным.

"Не существует на земле и даже на небесах или среди Богов существ, свободных от этих трех гун природы" (40 - XVIII)

В этой строфе Господь провозглашает, что не существует существ на земле, на небесах, свободных от этих трех гун. Обычно люди хотят идти на небеса и получать небесные удовольствия, полагая, что они постоянны. Но Господь говорит, что даже на небесах нет ни одного божественного существа, не обладающего той или иной из этих трех гун, которые заставляют его испытывать удовольствие или боль. Итак, чтобы достичь вечного мира и блаженства, они также должны прилагать искренние усилия и переступать пределы раджаса и тамаса, и утвердиться в саттве. Если даже Боги связаны этими гуннами, то что говорить о человеческих существах! Каждый человек выполняет действия в соответствии со своим природным характером, формируемым преобладанием в нем определенных гун.

Истории для детей

Судева

Солдаты Судевы оплакали смерть своего лидера. Однако по всему королевству проходили празднования. Люди восхваляли отвагу короля и солдат. Большие суммы денег были посланы из казны в дом Судевы. Но странно, никто не узнал о его мужестве и верности своему хозяину.

Король разгромил множество других враждебных королей. Он управлял своим королевством долгое время. Он выполним множество яджн. В конце концов, он спокойно умер. С чувством собственного достоинства он достиг небес.

Как только он ступил в зал собраний на небесах, он ощутил боль горечи в сердце.

В этом собрании Судева занимал место, на несколько уровней выше его собственного места. Разве не был Судева его подчиненным? Как оказалось, что у него более высокое место? Судева приветствовал Индру, но даже не посмотрел на короля.

Ум Амбариши был омрачен. Он чувствовал себя глубоко обиженным. Он пылал негодованием. Кое-как он совладал с собой и вежливо обратился к Индре: "О, Индра! Это место, где поддерживается дхарма. Я выполнил тысячи яджн. Я потратил огромные суммы денег на благотворительные цели. Я выполнял интенсивный тапас. Я признателен тебе, что ты предоставил мне сидение в твоем собрании. Но у меня небольшое сомнение. Этот Судева - мой подчиненный. Бедный парень, который должен был вести малозначимую жизнь. Ты предоставил ему сидение в твоем собрании. Это показывает, насколько ты великодушен!"

Индра, который до тех пор благосклонно улыбался, стал вдруг серьезным. Он посмотрел на Амбаришу с гневом и, контролируя себя, сказал: "О, король! Ты вошел в это божественное собрание, предназначенное для великих мудрецов. Причина этого - в яджнах, которые ты выполнил. Яджна - это священное действие. Те, кто выполняет яджны без эгоистических намерений - поистине благородные люди. Даже если кто-то выполняет яджну с некоторым желанием, если это выполняется для благородных целей, он поднимет себя до уровня благородных людей. Ты пришел сюда благодаря таким деяниям".

"Яджны, тапас, благотворительность и т.п. - все это благородные действия. Но дхарма - самое благородное. Каждый имеет свою дхарму. Его дхарма - это его тапас. Для твоего подчиненного Судевы защищать тебя было дхармой. Он отдал свою жизнь за дхарму. Это не было случайностью. Он сделал это с готовностью. Он знал, что его силы недостаточно, чтобы сражаться с могучими врагами. Тем не менее, он ринулся в драку просто, чтобы выполнить свою дхарму".

"О, король! У тебя было огромное богатство. Ты бы мог быть вовлечен в благотворительность. Когда тысячи твоих людей отдавали свои жизни ради тебя, ты мирно выполнял яджны. Ты стремился к хорошей жизни после жизни на земле. Ты также стремился к благополучию твоих подданных".

"Судева, с другой стороны, не желал ничего. Он полагал, что пожертвовать свою жизнь ради своего хозяина - это удачная судьба. Он выполнил это охотно. Он молился Господу Шиве, чтобы быть успешным в своей попытке".

"О, король! Во время тысяч яджн, которые ты выполнил в течение своей жизни, ты так же предлагал свои молитвы Богам. Сказал ли ты когда-нибудь "я желаю умереть для моих подданных"? Был ли ты готов разделить свои богатства с ними? Думал ли ты когда-нибудь, чтобы разделить плоды твоего тапаса с ними? Оставим это. Молился ли ты "пусть никто не умрет за меня"?"

"Пока миллионы солдат переносили тяготы вблизи границ, готовые умереть за свое королевство, короли счастливо проводили время в своих дворцах. Они практиковали дхарму в безопасности своих дворцов. О, король! Ты думал, что солдаты имеют право только на жалование, которое они получают? Ты полагаешь, что у них нет доли в плодах твоих благотворительных действий?"

"Если на их долю не выпадает заслуг, то у короля нет способа получить заслуги, выполняя яджны с помощью денег, заработанных его подданными. Никто из их братьев, живущих безопасно в своих городах, не получит заслуг от твоих яджн. Если никто не получает пунья, какая польза от этих яджн, тапаса или актов милосердия?"

"О, король! Ты пришел на небеса. Ты пришел благодаря заслуживающим одобрения деяниям. Помни, жертва, принесенная твоими солдатами, превосходит огонь жертв, которые ты принес. Представь, каков размер заслуги, которая должна достаться Судеве, умершему ради своей дхармы!"

"О, король! Статус, который я предоставил Судеве, очень незначительный. Ни я, ни ты не можем постичь, какие более великие вещи приготовил для него Господь Шива. Великие мудрецы, сидящие здесь, думают, что это твоя счастливая судьба, что ты сидишь в том же собрании, что и Судева. Они не рассматривают это как мое великодушие. Они считают, что это заслуга Судевы, которую он заработал, следуя своей дхарме, и которая дала ему это положение. Ты образованный человек. Разве ты не согласен с ними?"

Детальная проповедь Индры завершилась этим небольшим вопросом. Амбариша задрожал. Он простерся перед Индрой. Он поклонился собранию и Судеве и сел на свое сидение.

Дети! В этой истории мудрецы указывают на верховенство дхармы над тапасом. Каждый не может достичь высоких постов. Каждый не может участвовать в актах милосердия. Но помните, какая бы роль ни была дана нам Господом, мы должны придерживаться дхармы этой роли. Если мы успешны в этом, мы получим награду, которая превосходит тапас или благотворительность. История Амбариши и Судевы является хорошим примером. Мы должны осознать, что преданность - это самое важное, не зависимо от положения, которое нам дано. Давайте стараться развивать эту позицию.