Шукти Манджари

Во вступлении к великому эпосу Махабхарата мы встречаем интересную историю. В то время когда Парикшит правил царством после Пандавов жил мудрец по имени Дхомья. У него была в лесу школа. Никто никогда не видел, чтоб он открывал рот и наставлял своих учеников. Но к всеобщему удивлению спустя несколько десятилетий обучения его ученики становились великими учёными. Другие мудрецы того времени дали Дхомье прозвище Айоданта. Это означает того, у кого зубы сделаны из железа (указывая на то, что он никогда не открывал рта).

Мальчик по имени Упаманью пришёл в школу обучаться под началом Дхомьи. Родители Упаманью оставили его после того как Дхомья принял их сына в ученики. Прошло много дней, но Дхомья не научил Упаманью ни единому слову. После того как прошло несколько лет без всякого обучения Упаманью набрался смелости и спросил своего Гуру: "Гурудев! Не мог ли бы ты дать мне какое-либо поручение?"

"Ты хочешь что-то делать? Хорошо. С завтрашнего дня ты будешь водить коров на выпас.

Упаманью был счастлив, что ему наконец досталась какая-то работа. Упаманью был полным мальчиком. Поскольку несколько лет он ничего не делал, он стал ещё толще. В свой первый рабочий день, когда он вернулся в школу, он был очень доволен. Он подошёл к Гуру и сказал: "Гурудев, Я выполнил порученную мне работу."

Железнозубый Гуру ухмыльнулся и сказал: "Упаманью, ты выглядишь таким толстым. Что ты ешь каждый день?"

Упаманью: Каждый день я хожу в деревню по соседству и выполняю Мадхукара Вритти (Мадхукара = пчелиный мёд. Вритти = занятие. Как пчела собирает нектар с разных цветов, студент просит подаяния в нескольких домах).

Гуру: Это правда? Разве я тебе говорил поступать подобным образом?

Упаманью: Нет Гуруджи. Ты мне не говорил делать этого. Я подумал, что должен поступать так и с тех пор хожу с другими учениками в соседнюю деревню.

Гуру: Все студенты приносят всю добытую пищу мне. Только если я дам им их порцию, они едят.

Упаманью: Прости меня Гурудев! С завтрашнего дня я буду поступать так же.

На следующий день Упаманью принёс к стопам Гуру всю добытую пищу. Гуру счастливо улыбнулся и сказал: "теперь ты можешь идти". Упаманью постоял немного и ушёл. Так продолжалось несколько дней.

Упаманью хорошо выполнял свои обязанности.

Спустя несколько дней взгляд Гуруджи снова упал на него.

Гуру: Упаманью! Ты приносишь мне всё, что добываешь милостыней. Почему же ты выглядишь таким толстым и розовощёким? Что ты ешь?

Упаманью: Гуруджи, после того как я делаю подношение тебе, я снова иду в деревню. Я ем то, что мне дают в этот раз.

Гуру: Это очень маленькая деревня. Так много учеников, которым крестьяне помогаю пищей. Если ты просишь пищу дважды, разве это не осложняет жизнь крестьянам? Ты об этом когда-нибудь думал??

Упаманью: Прости меня Гурудев. Я никогда не думал об этом.

Гуру: Если ты ходишь снова и снова, у крестьян может не остаться пищи для твоих товарищей. Поступая так, ты отнимаешь у своих товарищей их долю.

Упаманью: Прости меня, Гуруджи. Я никогда не буду так делать.

Прошло ещё несколько дней. Взгляд гуру снова упал на Упаманью.

Гуру: Упаманью, ты подносишь мне всё что тебе дают. Я не даю тебе даже крупицы еды. Ты перестал ходить в деревню ещё раз. Но ты выглядишь плотненьким и здоровым. Почему ты не теряешь в весе? Ты ешь что-нибудь?

Упаманью: Я ничего не ем, Гурудев! Когда я голоден, я дою коров в лесу и пью молоко.

Гуру: Что ты сказал! Это твои коровы?

Упаманью: Нет, Гуруджи, коровы принадлежат тебе.

Гуру: Разве я позволял тебе пить их молоко?

Упаманью: Нет, Гуруджи.

Гуру: Итак, разве это не воровство?

Упаманью: Прости меня, Гурудев! Этого никогда не случалось со мной. Я никогда не повторю эту ошибку.

Через несколько дней взгляд гуру снова упал на Упаманью. Он был всё ещё крепким и здоровым.

Гуру: Упаманью, ты перестал есть пищу. Ты перестал пить молоко. Почему же ты такой толстый? Что ты ешь?

Упаманью: Я ничего не ем, Гуруджи! Когда телята пьют молоко, часть его проливается мимо их рта в виде пены. Когда это происходит, я собираю его в ладонь и пью, вместо того чтобы оно пропало. Я могу кормить себя только этим проливающимся молоком.

Гуру: Ты глупец! Ты считаешь себя очень умным? Знаешь что? Телята позволяют молоку проливаться только из сострадания к тебе. Они не пьют молока своей матери!! Ты думаешь, оно проливается? На самом деле, ты отнимаешь у телят молоко их матери.

Упаманью: Гуруджи, мне так стыдно за себя. Я не понял, что телята жертвуют молоко для меня. У меня нет ни капли учтивости. Телята гораздо лучше чем я. Прости меня, пожалуйста. Я никогда не повторю этой ошибки.

Прошло ещё несколько дней. На этот раз Упаманью стал терять в весе. Он стал очень тощим и слабым. Он постоянно выглядел утомлённым. Все вокруг жалели его. Однако Гуру не говорил ни слова. Но что было более удивительно, Упаманью не говорил ни слова. Он выполнял свои обязанности с высшей прилежностью. Он никогда не просил есть.

Настало лето. Однажды, когда коровы паслись в лесу, Упаманью почувствовал сильный голод. Он не знал что делать. Он бродил здесь и там и увидел растение Арка (Калатрофис).

Большая часть леса была пустынна, поскольку скот съел всю зелень. Но растение Арка животные не ели. Ощущая сильный голод, Упаманью подумал: "это растение бесполезно для животных. Даже если я съем листья этого растения, я не лишу ни одного животного пищи". Размышляя так, он отрывал листы и ел их. В течение нескольких минут он почувствовал тошноту и головокружение. Он испугался и стал тереть руками глаза. Руки были в соку листьев растения Арка. Он немедленно потерял зрение.

Когда подошло время заката, коровы, вопреки обычаю, побрели обратно в Ашрам. Упаманью непрерывно рвало и он стал очень слаб. Он боялся, что коровы могут потеряться.

Переполненный страданиями, он пытался управлять стадом, хотя и был слеп. Он сталкивался с деревьями и падал в колючий кустарник, но продолжал.

Спустя некоторое время он упал в колодец. Поскольку было лето, в колодце не было воды, и он получил серьёзные ранения. Неспособный встать, он лежал там недвижимый.

Две коровы без пастуха добрались до школы. Дхомья, не заботившийся о коровах все эти дни, внезапно сделался любопытным. Он хотел убедиться что все коровы вернулись. Две коровы без пастуха добрались до школы. Дхомья, не заботившийся о коровах все эти дни, внезапно сделался любопытным. Он хотел убедиться что все коровы вернулись.

Все коровы вернулись, но нигде не было видно пастуха. Гуру начал беспокоиться. Он позвал учеников и спросил где Упаманью.

Ученики: Мы видели его утром, когда он повёл коров в лес. Солнце только село. Не беспокойся, Гуруджи, он с минуты на минуту будет здесь.

Гуру: О мой Бог! Я приказал ему не есть пищу добытую милостыней. Я запретил ему пить молоко. Он становился слабее день ото дня. Быть может он возненавидел меня и убежал домой.

Ученики: Если это так, то мы узнаем как только он дойдёт до дома.

Гуру: А что если он упал от усталости?

Ученики: Что ты хочешь что бы мы сделали, Гуруджи?

Гуру: Пойдёмте, поищем в лесу.

Гуру и ученики пошли в лес. В глазах Гуру стояли слёзы. Его голос перехватило. Его ноги дрожали. Он больше не мог идти. "Сынок! Упаманью!! Где ты, мой мальчик?" кричал он. "Я здесь, Гуруджи" послышался слабый голос из близлежащего колодца.

Гуру почувствовал облегчение. Ученики направили факелы к колодцу и уставились вовнутрь. Когда Дхомья увидел Упаманью лежащим в каменистом колодце у него перехватило дыхание.

Гуру: Что ты тут делаешь?

Упаманью: Прости меня Гуруджи! Я не могу видеть тебя.

Гуру: Что это значит! Здесь горит так много факелов. Разве ты не можешь видеть моё лицо?

Упаманью: Я потерял зрение, Гуруджи!

Гуру: Почему? Что случилось??

Упаманью: Я ещё раз ослушался тебя. Вот почему всё так произошло.

Гуру: Что ты сделал?

Упаманью: Хотя я и понял, что должен поститься, и знал, что нельзя есть листья Аларки, я съел их.

Гуру: Попало ли молоко растения в твои глаза?

Упаманью: Да, Гуруджи.

Гуру: О! Что ты наделал!! Хорошо. Делай то, что я сейчас скажу. Молись Богам Ашвини. Они небесные целители. Если они благословят тебя, все твои проблемы уйдут.

Это была инструкция, которую дал Дхомья. Ничего более. Гимны во славу Богов Ашвини стали течь из уст Упаманью. Его сердце растворилось в мысли о Богах Ашвини. Внутри него медленно стал разгораться огонь. Постепенно свет стал похож на сверкание бриллианта.

Секунды спустя Боги Ашвини пришли по небесному пути и сошли в полуразрушенный колодец, в который упал Упаманью. Они сказали: "Сын! Мы Боги Ашвини. Мы пришли сюда, поскольку удовлетворены твоими молитвами. Здесь! Возьми это блюдо. Если ты съешь его, ты вернёшь своё зрение. Ты станешь учёным и будешь наделён особыми силами". Сказав так, они положили в его руки сладко пахнущее блюдо.

Упаманью: О! Боги Ашвини! Пожалуйста, простите меня. Я благодарен вам за любезность. Но я не могу ничего есть пока Гуру не разрешит мне.

Боги Ашвини: Упаманью, не поступай как глупец. Мы дали такое блюдо твоему Гуру, когда он был мальчиком. Он не сказал, что ему нужно разрешение гуру чтобы съесть его. Он сразу съел его и стал великой душой.

Упаманью: О! Боги Ашвини! Простите меня ещё раз. Я уже страдал, поскольку не следовал наставлениям Гуру. Я не хочу повторять ту же ошибку ещё раз. Меня не беспокоит буду ли я в порядке или нет. Меня не волнует буду ли я учёным или нет. Я не беспокоюсь о получении особых сил. Всё что я хочу это следовать указаниям моего Гуру.

Боги Ашвини были обрадованы решимостью Упаманью. "Очень хорошо. Твоя решимость заслуживает восхваления. Твоя преданность высшего порядка. Тебе не нужно никакого блюда. Мантра, которую тебе посоветовал Гуру, достаточна для устранения всех твоих проблем. Они откроют твои глаза - - физические и духовные. Мы очень счастливы слышать то, что ты говоришь" сказали Боги Ашвини и исчезли.

Упаманью почувствовал что как будто он пробудился ото сна. Он открыл глаза. Богов Ашвини не было. Он более не был в колодце. Он сидел рядом со своим Гуру.

Гуру, с глазами полными слёз, обнял Упаманью. "То, что сказали тебе Боги Ашвини - правда. Пусть откроются твои внутренние глаза. Пусть ты будешь благословлён процветанием!" - сказал он.

Упаманью в мгновенье стал учёным. Четыре Веды, шесть Шастр и шестьдесят четыре ветви знания стали известны ему без всякого усилия.

Это был его последний день в школе. Он поклонился своему Гуру и ушёл.

Мы встречаем эту историю в Махабхарате. Что в ней сделал Гуру? Что получил ученик?

Гуру продемонстрировал своё величие в самом конце. Но что сказать про его более раннее поведение? Может ли кто-то сказать что оно было гуманным?

Можем ли мы сказать, что это способ, которым знание передавалось в древней Индии? Это может быть ошибочным делать такое заключение. Если бы это было так, остальные мудрецы не дали бы прозвище Дхомье Айоданта (железнозубый). Это показывает, что не все следовали данному методу.

Можем ли мы сделать заключение, что Дхомья следовал неправильному пути? Если бы это было так, то остальные мудрецы не уважали бы его. Но Дхомья заслужил среди них огромное уважение. Он был очень уважаем. И ещё, если он был жестоким, почему родители посылали своих детей к нему??

Если это не неправильный путь и если это не путь, по которому идут другие Гуру, то что это тогда?

Такие мысли возникают всегда, когда мы читаем биографии великих Садгуру. Давайте посмотрим какой ответ предлагает нам следующая Шукти.

Sweekartavyam yadaa shishyaat
Naavashishyeta sadguroh
Tadaa shishyah swatantrah syaat
Shaanta roga ivaaturah

Когда для Садгуру не осталось ничего, что он мог бы получить от ученика, он становится свободным - подобно тому, как больной становится свободным от доктора, когда болезнь излечена.

Как и в шукти предыдущего месяца, здесь есть упоминание "получения". Мы обсудили как следует понимать значение этого слова в подобных ситуациях. Было упомянуто, что "получение" означает "устранение таких качеств у ученика, которые ему не полезны". И в этой шукти то же значение будет использоваться для слова "получение".

Мудрец Дхомья сделал в точности это. В той же части Махабхараты рассказывается о многих других случаях, когда Дхомья устранял недостатки своих учеников.

Гуру настоящего времени таковы, что обычно дают знание, относящееся к мирским предметам. Некоторые из них могут даже обучать внешним аспектам духовного знания. Большинство из них неспособно вести учеников по настоящему духовному пути. Зачем жаловаться на сегодняшний день! Даже в древности такие Гуру были весьма редки. Отличие в том, что Гуру тех дней понимали, что они обычные, а мудрецы подобные Дхомье экстраординарны. Обычные Гуру наших дней не понимают того, что они обычны! Поэтому их самих и их учеников часто навещают такие вопросы как "Было ли поведение Дхомьи гуманным?" И даже не останавливаются на этом. Они приходят к заключению, что Дхомья был негуманным. Это заключение делается не их различающим интеллектом, но самой постановкой вопроса!

Чтобы избежать этого, эпизод с Дхомья и Упаманью должен быть проанализирован в свете шукти.

Дхомья Махариши полностью осознавал хорошие качества Упаманью. В то же время, он знал и о большом дефекте в нём. Каков этот дефект? Его страсть к еде! Упаманью никогда не говорил неправды. Он никогда не ослушивался своего Гуру. Он выполнял свои обязанности добросовестно. Он был очень восприимчивым учеником. Но на всём этом фоне единственный дефект, который в нём был - переедание - был большим препятствием в его садхане. Он не был совместим с жизнью мудреца. Пока этот дефект не устранён, Упаманью не мог стать Риши (тот, кто визуализировал мантру).

Для достижения этого Дхомья решил "принять" этот дефект, а именно страсть к еде у Упаманью. Он решил устранить это качество. Качество это то, чего нельзя достичь физически. Оно находит прибежище в объекте. В данном случае нежелательное качество скрывалось в пище. Поэтому Гуру должен был "принять" пищу, которую Упаманью получал милостыней. После этого он "принял" молоко и в заключение, молоко телят.

Однако нежелательное качество должно было искать новый приют. Если бы в мальчике были бы другие плохие качества, то они бы получили силу в компании друг друга и проявились бы в той или иной форме. Но поскольку у него не было других плохих качеств, оно осталось в одиночестве и, в конце концов, сделало мальчика слепым. Оно заставило упасть его в колодец.

Даже тогда сердце Гуру не дрогнуло.

Придя в сознание, всё ещё лежа в колодце, различительный ум Упаманью начал работать. Он начал анализировать. О чём был этот анализ? Ум пытался определить что привело к слепоте. Скоро он нашёл ответ. Он осознал, что не молоко Арки или жестокость Гуру стала причиной слепоты. "Это потому что я ослушался своего Гуру и стал слепым," понял он.

А что Гуру? Что обнаружилось в нём? Он был в слезах.

Гуру позвал.

Ученик ответил.

Мантры стали течь из его сердца.

Он стал Риши.

Ничего не осталось, от чего следовало бы избавится.

Таким образом он стал независимым и способным "визуализировать" мантры.

Что в данном случае означает независимость? Обычное благословение Садгуру было достаточно для него. Дальнейшие инструкции были не нужны. Это и есть свобода. Это и есть независимость. Это и есть освобождение. Что подразумевается под благосовением Садгуру? Твёрдая решимость Гуру устранить плохое качество укоренившееся в ученике само по себе благословение. Такое намерение было у Дхомья. Именно из за этого намерения Упаманью получил освобождение.

В этом свете можно прийти к выводу, что поведение Дхомья было высшим проявлением гуманизма.

Некоторые могут подумать, что это экстремальный способ понимания этой истории. Значение таких слов как "принятие" и "независимость" могут выглядеть передёрнутыми. Четвёртая строка шукти проясняет это сомнение. Она гласит "шанта рога иватурах" - когда врачу нечего получить от пациента, пациент становится здоровым и свободным. Даже здесь слово "принять" подразумевает "устранить". Следовательно, когда доктор устраняет недуг пациента, пациент становится свободным (от доктора). Ему более не предписываются строгие терапия и режим питания. На самом деле, лекарства и диета становятся бесполезными. Он становится свободным есть то, что пожелает.

Это то как мы должны понимать смысл шукти. Когда мы понимаем в данном направлении, мы понимаем насколько великим Гуру был Дхомья и каким великим учеником был Упаманью.

Милостью Господа Даттатрея, Изначального Гуру, пусть все вы станете способными понять высочайший путь, которым Садгуру делает нас свободными.

Джай Гуру Датта.

Шри Свамиджи