Шри Датта Дьяна Маалика

Svaaneva roopaantara sanniveshaan
Karoti jeevaan vikaroti vaapi
Sthiteshu vaa teshu gateshhu deepyan
Yah soorya-vattam guru data meede

Он создает существа как свои собственные проявления. Он так же уничтожает их. Когда существа здесь, он играет с ними. Когда они уходят, Он сияет один, подобно сверкающему солнцу. Этому Гуру Даттатрее я преподношу свои молитвы.

Капли нектара

Принцип Гуру

Невежество - корень всех наших страданий, нужды и печали в этом мире. Из-за невежества мы полагаем, что счастье существует в мире вне нас. Невежество дает ростки желаний, которые толкают нас на действия, чтобы удовлетворить их. Удивительное сочетание невежество-желание-действие (avidya-kama-karma) называется Хридайа Гранти (узел сердца). Чтобы отсечь этот узел простое теоретическое знание не принесет никакой пользы. Обязательны - руководство и милость Садгуру.

Шукти Маджари

Na kaamapi nirarthaam hi
Jaatim srijati padmabhooh
Jaati-dveshtaa tato yastu
Daiva dveshtaiva sa dhruvam

(Создатель не создает группы людей бесцельно и без пользы. Следовательно, тот, кто ненавидит какие-то группы, фактически ненавидит Всемогущего Творца!)

Эта шукти говорит о ненависти, основывающейся на разделении по полу, по группам или видам.

Что имеется в виду под полом, группой или видом?

Коровы относятся к определенному виду. Так же и лошади. Растения принадлежат виду. Подобно этому все человеческие существа принадлежат одному виду.

Все люди принадлежат одной группе? Все люди равны?

Сейчас модно так говорить, хотя люди редко так считают. Пусть будет, как будет. Возьмем царство растений. Если мы скажем, что все растения принадлежат одной группе, ботаники не согласятся. Согласно им существует множество категорий - со стеблем, без стебля, с ветками, без веток и т.д. Без этой классификации изучение ботаники было бы не так легко.

Что же с человеческими существами? Мы видим несколько категорий. Предназначены ли они просто для целей изучения?

Кажется, что нет. Классификация людей иногда производится в зависимости от того, где они живут - западные люди, восточные и т.д. Даже те, кто живут в одном месте, классифицируют себя в зависимости от цвета кожи - белые, черные и т.д. Даже те, кто одного цвета кожи, разделяют себя по социальным условиям - культурный, некультурный и т.д. Люди каждой из названных групп делят себя на мужчин и женщин.

Что удивительно, каждая группа считает себя выше других. Каждая группа обладает разной степенью ненависти к другим. Каждая группа пытается перехитрить, если не обмануть, другую группу.

В случае растений подобную классификацию создает ученый. Растения не страдают от этого в любом случае. В случае людей разделение не производится кем-то внешним. Оно создается только самими людьми. Делая так, человек сам наносит вред человечеству.

Кто этот "создатель", кто создает подобное разделение среди людей? Что он достиг, поступая таким образом?

Не существует простого ответа на эти вопросы. Размышления тех, кто полагает, что только антропология является последним словом в этом вопросе, выглядят примерно так.

В процессе эволюции от приматов к человеку существовала огромная разница между гуманоидами и другими созданиями. Существовала постоянная опасность для людей со стороны других созданий, которые были больше и сильнее. Поэтому человек научился классифицировать создания в зависимости от их размеров, поведения и других факторов. Делая так, он развил склонность идентифицировать эти создания, потенциально опасные для него. Он также развил способности защищать себя от них.

В этот период стало необходимостью для человека жить в группе и перемещаться в группе для самозащиты. Так же стало необходимостью для человека определять индивидуальные силу и слабость. Они стали более внимательны к своим собственным особенностям. Одной особенностью, замеченной ими, было то, что существовали некоторые отличительные черты у разных групп, передаваемые через поколения.

Если смелость была доминирующим свойством какой-то группы, ум преобладал в другой группе. Хотя такая классификация не была логичной, поскольку люди той поры в большой степени зависели от общих наблюдений, они верили, что она священна. Следовательно, классификация, основанная на особенностях отдельных групп, постепенно привела к клановости, которая, в свою очередь, дала рост соперничеству и ненависти между группами.

С ростом научного прогресса некоторые эгоистичны люди стали использовать подобную практику разделения в своих эгоистичных целях. Подобная практика проявилась в различных формах в разных странах. Система каст в нашей стране является таким примером. Если, не смотря на большие успехи в научной области и технологиях, человек не способен преодолеть это разделение, это происходит главным образом из-за эгоистичных политиков.

Вот вкратце размышления антропологов.

Это не лишено правды. В то же время, это не может быть принято как абсолютная правда. Давайте будем объективными, так мы теперь освобождаемся от философии. Мы должны рассуждать объективно. Не должно быть места для личных предубеждений в объективном процессе размышления. Возможно, что антропологи склонялись к поддержке человеческих существ. Если мы должны понять факты, мы должны подойти к цели другим путем, с другой точки зрения.

Великие древние мудрецы Индии никогда не опирались в своих размышлениях на общих убеждениях. Также они не были лидерами каких-то особых сект или вероучений. Они следовали практике йоги, которая позволяла им жить десятки тысяч лет и познавать секреты природы. Они были естествоиспытателями. Их изучение длилось века. Они не поддерживали теорию, что человек произошел от обезьяны. У них была теория циклов или волн.

Они постулировали, что творение и уничтожение - цикличны в природе - как волны на воде.

То, что сейчас понимается как модель Вселенной: Большой Взрыв - Схлопывание - Большой Взрыв - было постулировано нашими махариши как цикл Шришти - Пралайа - Шришти (Творение - Уничтожение - Творение). Они также сказали, что это бесконечный цикл. В каждой волне наступает фаза, когда исследовательский характер человека становится главенствующим. Если научный прогресс становится одержимым и переходит свои границы, тогда наука может повести человечество к саморазрушению. Давайте не забывать, что многие ученые предостерегали нас, что современная наука идет этим опасным путем. Они также напоминали, что глобальное потепление и загрязнение атмосферы, увеличивающиеся год от года, значительно более опасны, чем терроризм и ядерное оружие.

Когда и если эти явления примут неконтролируемые размеры, это не приведет к разрушению Вселенной. Возможно, это не приведет к уничтожению планеты. Но этого может оказаться достаточно для истребления человеческой расы. Наши риши называли такие ситуации Авантара Пралайа - малая Пралайа.

Даже при этом, уничтожение человечества не является стопроцентным. Когда Хиросима и Нагасаки были разбомблены, умерли тысячи людей. Но некоторые люди удивительным образом выжили. Подобным же образом, когда произойдет Авантара Пралайа, будут небольшое количество выживших.

Представим себе ситуацию, когда человеческая раса уничтожена в той или иной степени, но горстке людей удалось выжить. Каково будет их поведение? Каков будет образ жизни? Помните, что тогда не будет никакой социальной структуры или классификации.

Они должны будут жить подобно другим животным. Они будут вынуждены адаптироваться к ситуации. Они будут вынуждены применить некоторые особенности животных для выживания. Они могут подражать обезьянам, львам или тиграм, чтобы развить инстинкт выживания. Когда возникнет эта ситуация, поведение людей, возможно, будет следовать шаблону, предложенному Чарльзом Дарвином.

Если современный человек сможет достичь научного мастерства, которое позволит ему правильно понять, что произошло на протяжении миллионов лет, он будет способен разглядеть человеческую эволюцию, точно так же, как ее видели наши древние провидцы.

В очень длинной истории Индии, прошедшей несколько циклов, существуют возвышенные существа, перешедшие в тонкое существование. Они оказывали большое влияние на нашу цивилизацию.

Существовали эпохи в эволюции, когда человечество достигало больших высот в науке и философии. Во время этих периодов небольшое количество просветленных существ решили отказаться от физической формы и принять тонкую форму существования с помощью техник йоги. Оставаясь в таком возвышенном состоянии существования, они продолжали свои поиски в физической, так же, как и в метафизической области знания. Они продолжали оставаться на земле, хотя и в тонкой форме. Эти существа взяли на себя ответственность служить в качестве банка знаний, чтобы научный и духовный прогресс мог вновь возродиться, даже если бы человечество исчезло.

Когда эволюция должна будет снова возникнуть повсюду после Авантара Пралайи, благодаря влиянию таких тонких существ, представляющих собой невидимый банк знаний, возродятся искусство, наука, и духовность посредством благородной интеллигенции. Секреты природы откроются через "внутреннюю" эволюцию. Это произойдет без помощи замысловатых приспособлений. Гипотезы, подобные тем, которые предлагают современные антропологи, не способны объяснить подобный феномен.

Во время путешествия человечества от подножия к вершине на волне эволюции, где-то посередине человек начнет противостоять природе. Он будет искать способы покорить природу. Он будет стараться разрушить все, что мешает ему. Подобная позиция будет реализовываться во всех сферах жизни. На социальном уровне он создаст кастовые системы для оправдания своих действий, вызванных эгоизмом.

Когда человек напрягает все силы, чтобы победить природу, используя не только физические и ментальные силы, но и силу йоги и мантр (секретные техники), он не является больше человеческим существом. Он становится демоническим. Какое бы научное знание не оказалось в его распоряжении, оно будет использовано для мщения и вражды. Оно больше не будет средством поиска истины. Существует даже опасность, что человек, находящийся на верном пути, споткнется и ступит на путь зла. В наших мифологических писаниях мы находим несколько эпизодов, когда благородные риши вмешивались в подобные ситуации, чтобы спасти заблудших людей. Давайте рассмотрим пример.

Махариши Васиштха, великий мудрец, проклял однажды короля так, что он должен был стать на двенадцать лет великаном-людоедом. Король был опечален. Он не хотел причинять никому вреда во время этого периода. Поэтому он решил уйти в лес и оставаться там пока не закончится период проклятья.

Пути Господа поистине непостижимы. Однажды, Шакти Махарши, сын мудреца Васиштхи, должен был собрать сухих веток для огненного ритуала. Случилось так, что он пошел в тот самый лес, где обитал проклятый король в образе великана. Как только король почуял человеческое существо, он потерял все свое самообладание и съел Шакти Махарши. Когда мудрец Васиштха узнал, что произошло, он почувствовал глубокую боль, от того, что его проклятие уничтожило его собственного сына.

Тем временем, жена Шакти Махарши была на последнем сроке беременности. Через несколько дней она родила сына. Мудрец Васиштха знал, что он сам станет однажды могучим мудрецом. Он не хотел, чтобы мальчик знал, что его отца убил великан. Он решил сохранить это в тайне. Мальчик думал, что его отец - Васиштха. Этот мальчик был мудрец Парашара.

Когда Парашаре было около 8 лет, он узнал от своих друзей, что Васиштха не был его отцом. Он также узнал, как его отец умер. Парашара, хотя и был очень молод, накопил огромную энергию, выполняя аскезу. Теперь, когда он узнал о смерти отца, эта энергия приняла форму гнева и мести. Он дал обет, что изведет всю расу демонов и великанов. Для этого он начал яджну (огненный ритуал). С каждым пением "сваха" (выражение для подношения Богу огня), появлялся демон и падал в яму с огнем.

Мудрец Васиштха не был способен остановить мальчика. Ему не нравилось то, что он делал, но он был бессилен. В конце концов, он позвал еще одного старца - Махарши по имени Валакилья, чтобы как-то остановить мальчика.

Как только мудрец Валакилья появился, Парашара был поражен его огромной аурой. Он сразу встал и, со сложенными руками, спросил мудреца Валакилью, как бы он мог служить ему (таков обычай - удовлетворять желание любого, кто приблизится к человеку, выполняющему огненный ритуал). "Останови яджну" - сказал Валакилья.

Юный Парашара вздрогнул и начал спорить с Валакильей.

Парашара: Сэр! Я дал Вам мое слово и поэтому я остановлю яджну. Но позвольте мне добавить, что Ваше желание на самом деле очень жестоко и противоречит дхарме.

Валакилья: Так ты говоришь, что спасать - более жестоко, чем убивать?

Парашара: Сэр! Я старался защитить три мира. Вы же пытаетесь защитить демонов, которые губительны для всех трех миров.

Валакилья: Если ты хочешь защитить все три мира, не означает ли это автоматически, что ты должен защитить также и демонов?

Парашара: Если защита демонов - такое святое дело, каждый должен поддерживаться в развитии демонического поведения, не так ли? Почему же тогда великие мудрецы, подобные Вам, проповедуют, что каждый должен развивать божественные качества?

Валакилья: Это то, что предписал Всемогущий.

Парашара: Предписал ли Всемогущий защищать также демонов?

Валакилья: Конечно.

Парашара: В каких трактатах?

Валакилья: Он велел это делать, создав их Сам.

Парашара: Говоришь ли ты тогда, что даже создание демонов - для благополучия мира?

Валакилья: Это то, чему наши великие учителя учили нас.

Парашара: Предполагаете ли Вы, что те, кто причиняют мучения миру, также являются его защитниками?

Валакилья: Соль делает море слишком соленой для питья. Разве не делает соль пищу вкусной?

Парашара: В зависимости от количества, соль способна улучшить вкус. Демоны отличны от соли. Они более похожи на яд.

Валакилья: Даже яд, используемый в неуловимых количествах, может работать как лекарство и спасать жизни.

Парашара: Помогли ли демоны кому-нибудь?

Валакилья: Благодаря тому, что существуют демоны, ангелы покровительствуют нам, помогают нам.

Парашара: Ангелы помогают нам, убивая демонов. А не потому, что они существуют.

Валакилья: Из-за того, что они существуют, ангелы убивают их. Оставим это. Представим, что не существует демонов. Что тогда будет с творением?

Парашара: Что бы произошло? Было бы мирно. Не будет демонических тенденций нигде. Не будет злых воздействий вообще. Благословения ангелов будут изливаться на нас как свободно текущая река.

Валакилья: Какова основная природа ангелов?

Парашара: Ангелы саттвичны по природе.

Валакилья: Если нет влияния демонов, если нет страха демонов, что произойдет с саттвической гуной ангелов?

Парашара: Она будет расти до предельного размера.

Валакилья: Что будет делать существо, чья саттвическая гуна достигла своих предельных размеров?

Парашара: Она поднимется над противоположностями, подобными симпатии и антипатии и сливается в нирвикальпа самадхи.

Валакилья: Если все ангелы сольются в Нирвикальпа самадхи, кто будет отвечать на молитвы людей?

Парашара: Сила молитв должна быть достаточно сильной, чтобы вернуть ангелов из этого состояния.

Валакилья: Возможно, души, достигшие совершенства, подобно тебе, могут вознести молитву подобной силы. Что же с простыми смертными? Если их молитвы не будут услышаны хотя бы раз, что произойдет с их верой?

Парашара: Она ослабеет.

Валакилья: Если их вера ослабнет полностью, на земле больше не будет ритуалов и аскетизма. В отсутствие ритуалов и асктизма ангелы не получат питания. Если это произойдет, ангелы, слившиеся в нирвикальпа самадхи, рассыплются как хлопья камфоры. Можешь ли ты это предотвратить?

Парашара: Я не могу отрицать то, что Вы говорите. Кажется, Вы утверждаете, что если бы не было демонов, то даже ангелы перестанут существовать. Какой парадокс!

Валакилья: Не только ангелы, даже люди перестанут существовать. Создатель сотворил Дева Лока (небеса) и Мартья Лока (землю) с намерением, чтобы существа этих двух миров дополняли друг друга и процветали. Если не будет ангелов на небесах, человеческие существа лишатся божественной помощи свыше и будут, как птицы, лишенные воздуха. Ты согласен, не так ли?

Парашара: Если не будет помощи свыше, на земле не будет процветания. Нет в этом сомнения. Именно для этой цели я собирался уничтожить врагов ангелов.

Валакилья: Твое намерение на самом деле благородно. Но, если бы, с учетом твоих усилий, демоны были бы уничтожены и, как следствие, ангелы вознеслись бы и слились со Всемогущим и, как следствие, люди оказались бы без помощи, как ты думаешь, твое намерение принесло бы желаемые плоды?

Парашара: Сэр! Пожалуйста, извините меня. Мой острый ум смог усвоить Веда Мантра и способы преобразования эти мантры в энергию. Однако, он не смог постичь даже часть истинного послания, скрытого в этих мантрах. В результате я выполняю эту смертоносную яджну, хотя мой дед советовал мне не делать этого. Вы открыли мне глаза. Я осознал свою слепоту. Пожалуйста, назначьте мне соответствующее наказание.

Валакилья: Сын! Если ты сделаешь свой ум саттвическим, ты сам поймешь для себя, какое наказание правильно для тебя. Мне нет необходимости предлагать. Оставим это на время. Разреши мне сказать тебе что-то очень важное. Творец значительно более мудр, чем кто-либо. Он знает, что Он делает. Он не создает бесполезных существ. Не только это, Он - отец всего. Он твой отец, мой, ангелов и демонов так же. Он бесконечно сострадателен ко всем. Его сила соответствует его состраданию. Его знание соответствует его силе. Следовательно, он не создает ничего, что бы могло причинить вред любому из нас. Если, для того, чтобы восстановить равновесие, некоторые создания должны быть уничтожены, Он Сам совершит это путем, который не противоречит природе. Он никогда не попросит никого из нас встать на путь гнева и мести, чтобы достичь этой цели.

Парашара: Может быть, это Его самкальпа (план) - действовать через меня?!

Валакилья: Тенденция оправдывать свои плохие мысли подобной логикой является клеймом невежественных людей. Не очень хорошо, когда великие души, подобные тебе поддаются ей. Если бы это было на самом деле желание Господа, отражающееся в твоих действиях, мы должны были бы увидеть отражение восстановления того неуловимого баланса, который существует в природе, Его творении. Кроме того, ты не был бы мотивирован чувством гнева и мести, когда начинал бы яджну. Это ясно показывает, что это не было самкальпой Господа, а твоей собственной самкальпой.

Парашара: Вы хотите сказать, что в моей самкальпе не было ни на йоту добродетели?

Валакилья: Если в этом был бы элемент добродетели, почему твой дед не одобрял это? Пусть будет, что будет. В вечных циклах творения были случаи, когда безопасность человечества находилась под угрозой со стороны некоторых созданий. Например, было время, когда на этой планете существовали гигантские рептилии. Мудрецы, подобные мне знают о них, потому что мы жили века в тонкой форме. Мы боялись, что эти гигантские ящеры полностью уничтожат человеческие существа. Но неожиданно, они стали поедать свои собственные части тела. Они начали также есть хвосты других похожих ящеров. Постепенно они вымерли. Не потребовалось Парашары, чтобы уничтожить этих грозных ящеров. Сын! Поэтому, если какой-то вид должен быть уничтожен полностью, Господь сделает это сам. Он никого не толкает из нас на греховный путь. Тот, кто не понимает это и просто ненавидит какую-то группу, потому что она доставила ему зло, на самом деле сомневается в мудрости Бога. Ненавидящий создания Бога доходит до ненависти к самому Богу! Разве ты так не думаешь?

Парашара: Сэр! Даже после того, как я попросил назначить мне искупление, я не отказал себе в идиотских вопросах. Все мои сомнения полностью исчезли. Каждое существо в этом творении есть поистине дитя Бога. В глазах Бога есть только одна классификация. Мы все - как один класс - Его дети, Его проявления. Люди, неспособные понять эту истину, вовлекаются в создание искусственных классификаций и групп. Поступая так, они позволяют порокам, таким как похоть и жадность войти в их сердца. Даже будучи внуком великого мудреца, я также поддался такому ограниченному образу мысли. Пожалуйста, простите меня. Я пойму сам для себя, какое искупление подойдет для моего греха.

Вот таким образом мудрец Васиштха с помощью своего старого друга Валакильи предотвратил падение своего внука с уровня благородного мудреца до уровня низкого демона.

Эта история была рассказана, чтобы показать роль существ в тонком теле в эволюции человечества. Эта идея отсутствует в образе мышления антропологов. Благодаря этой истории мы также поняли значение тонкого баланса, существующего в природе, о котором наши древние пророки были хорошо осведомлены. Если даже демоны служат какой-то цели, есть ли необходимость спрашивать о пользе равных нам существ, которых мы отнесли в группы для собственных эгоистичных потребностей?

В современной истории мы знаем людей, таких как Гитлер, которые, хотя и не обладали йогическими силами, пытались уничтожить расу с помощью грубой силы.

Даже в далеком прошлом были примеры, когда люди создавали классификацию внутри себя. Однако, не существует свидетельств в индийской литературе, чтобы показать, что мы классифицировали человеческих существ основываясь на их религии. Однако, с развитием так называемого научного прогресса в последнее время, когда люди стали "умнее", мы видим, как люди стали использовать религию в качестве инструмента разделения. Это опасное проявление. Это ведет к утверждению главенства одной религии над другими. Это толкает самовозвеличенные религии на господство над другими.

Шукти убеждает нас остерегаться подобных мыслей и понять, что каждое существо - это дитя Бога.

Джей Гуру Датта!

Шри Свамиджи

Лекции по Бхагават Гите - 137

(из лекций Пуджья Шри Свамиджи)

Составлено Свами Даттанандой

"Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев, так же как и шудр, о Арджуна, распределяются по гунам, возникшим из их собственной природы" (41- XVIII).

Господь повторяет в этой шлоке истину, высказанную Им в 13 шлоке 4 главы, что разделение на касты - Брахман, кшатрий, вайшья и шудра - основывается на природе или на врожденных склонностях человека. Природа или характер человека и его склонности различаются в соответствии с преобладанием любой из трех гун. Описание "чатур варнас" (четырех каст) дается для обозначения четырех основных компонентов человеческого общества. Человек рождается в обществе, и он должен расти и развиваться в обществе. Таким образом, люди, принадлежащие к этим кастам, должны осуществлять обязанности, выпавшие на их долю, не теряя из поля зрения развитие общества в целом.

Самореализация - это право каждого. Касты - это не барьер для этого, так как рождение не может служить критерием для определения ментальной культуры или характера человека. Таким образом, даже человек, рожденный в низшей касте, может подняться до великих духовных высот силой своего характера и чистотой своего сердца. Шри Кришна гарантирует освобождение или самореализацию любому, кто стремится и работает для этого, независимо от его касты или положения в жизни.

"Спокойствие ума, сдерживание чувств, аскетизм, чистота, терпеливость и честность, знание, мудрость, вера в Бога - вот обязанности брахманов, рожденные их собственной природой" (42- XVIII).

Здесь Господь указывает девять основных качеств, определяющих природу браминов. Первое - контроль ума, второе - контроль органов чувств (шама и дама). Те, кто обладают этими качествами, по природе спокойны и миролюбивы. Третье качество - аскетизм (тапах), включающее аскетизм тела, ума и речи. Четвертое - чистота (шуча) ума и тела. Пятое - всепрощение (кшанти) и шестое - честность или откровенность (арджавам) во всех делах. Седьмое - знание шастр (джняна). Восьмое - это мудрость (виджнянам). Теоретическое знание, соединенное с мудростью помогает человеку разрушить свое эго идентифицировать себя с безличным Богом. И девятое качество - вера в Бога. Все эти девять качеств рождены саттвой, и когда человек полностью владеет ими, он называется брахман.

"Героизм, сила, стойкость, мастерство и неотступность, благородство и достоинство - обязанности кшатриев, рожденные их собственной природой" (43- XVIII).

"Земледелие, скотоводство, торговля - обязанности вайшьев, рожденные их собственной природой; дело служения есть обязанность шудр, рожденная их собственной природой" (44- XVIII).

Героизм, сила и стойкость - это признаки смелости. Героический солдат никогда не повернется спиной к врагу. Он встречает врага лицом к лицу со всей своей силой даже с риском для жизни. Это одно из основных качеств кшатрия. Кроме того, он благороден, особенно при распределении своих богатств. Он обладает духом великодушия и силой управления монархов.

Природными качествами вайшьев являются земледелие и скотоводство, торговля и т.д., что же касается шудр, то их качества - выполнение служения другим.

"Человек достигает совершенства через преданность своему долгу. Как достигает совершенства преданный собственным обязанностям, об этом внемли" (45- XVIII).

"Того, от которого произошли все существа, кем распростерта вселенная, почитая выполнением своего долга, человек достигает совершенства" (46- XVIII).

Вся Вселенная проникнута Господом. Все существа происходят от Него и в конце концов сливаются с Ним. Человек должен эволюционировать к Богу. И служение Богу - это высший долг человека. Исполнение своих обязанностей в духе отдачи Господу - это реальное служение Ему.

Что за мысль выражена в словах "свой собственный долг"? Природа человека определяет его долг, и "его природа" означает врожденные качества, происходящие от саттвы, раджаса и тамаса. Например, если в человеке доминирует саттва, его долгом будет практиковать аскетизм, контроль ума и чувств, непричинение вреда, милосердие, сострадание ко всем существам, всепрощение, изучение и обучение духовным текстам и т.д. Если в человеке доминирует раджас, он будет отдан активным действиям, так как у него будет недостаток сдержанности. Так как побуждение к действиям в таких людях очень сильно, большинство из них идут в армию, полицию или другие подобные службы. Те, у кого смешаны раджас и тамас, выберут торговлю или земледелие, или другое дело. Те, в ком превалирует тамас, выберут работу, связанную с обслуживанием. Таким образом, человек может проверить сам себя и понять, какова его действительная природа, и его действительная природа - это его свадхарма или "его собственный долг". Когда человек выполняет принадлежащий ему долг с ментальной позицией, что это подношение Высшему Существу, тогда с течением времени он достигнет духовного совершенства.

Роль Гуру в жизни ученика

(Речь Шри Свамиджи в Лондоне 02.07.2006)

Гуру Пурнима - это время преподносить молитвы Садгуру об истине, блаженстве и сознании. Гуру Пурнима называется также Буддха Пурнима или Вьяса Пурнима. Почему мы празднуем Гуру Пурнима? Для просветления себя (Атма Джняна).

С момента рождения у нас много учителей на разных этапах жизни:

Мать как гуру
Отец как гуру
Учитель как гуру
Карьерный гуру
Духовный гуру

У вас может быть много учителей, но мать, отец и Садгуру не могут быть изменены. Некоторые преданные гоняются за многими гуру. Они не понимают принцип (татва) гуру.

Мы дышим через нос с самого рождения. Но мы никогда не предполагаем поменять наш нос. Безусловно, когда у вас есть что-то в течение долгого времени, это человеческая черта заменить старую вещь. Теперь модно менять гуру и иметь много гуру. Тогда почему бы не поменять также и вас нос? Отрубите его и может быть вы сможете его заменить другим. Как насчет подышать ухом? Мы все любим менять декорации, вещи и т.д. Так же вы хотите новый нос. Хорошо, мы установили, что это не очень хорошая идея менять нос. Это путь природы.

Подобно этому не рекомендуется менять Садгуру. Это путь природы. Садгуру - это ваш проводник, друг, доброжелатель и, откровенно говоря, духовный наставник от рождения до бесконечности. Все вы живете хаотичной жизнью. Каждый беспокоится о бизнесе, семье, богатстве друзей и т.п. Но знаете ли вы отрезок вашей жизни? Вы должны стараться попасть на борт лодки гуру. Гуру - это ваш лоцман, который поведет вас от рождения к бессмертию. Конечно трудно попасть на борт. Только избранные попадут на эту лодку. Те, кто представлен здесь - счастливые души. У всех у вас есть шанс попасть на борт. Не упускайте такую возможность.

Такие возможности посылаются Богом и редки. Не пропускайте это. Многие преданные были связаны со Шри Свамиджи в течение многих лет. Но они не могут объяснить свои внутренние чувства. Их просят объяснить их опыт, но они не могут сделать это. Это не легко - объяснить такой удивительный опыт. Это должно быть почувствовано. Много раз преданных просили объяснить их связь со Свамиджи. Но слова изменяют им. Как вы можете объяснить замечательный опыт? Это все равно что сказать: я знаю то, что еще не знаю! Преданные делали усилия, чтобы описать и напечатать их опыты. Но все они прекратились. Они всегда чувствовали, что им не удается описать это правильно. Невозможно описать величие Гуру. Можно только попробовать. Физическое усилие - вот все, что вы можете сделать. Но реальный опыт преданности - в сердце. Как можете вы описать такой чудесный опыт?

Еще одна группа преданных охотится за Свамиджи. Некоторые это делают годами. Но в духовном смысле они не смогли понять суть. Они не смогли вырасти духовно. Некоторые преданные всегда хотят интервью. Другие всегда просят пада пуджу (поклонение лотосным стопам Гуру). Некоторые задают серии личных вопросов год за годом и делают большие пожертвования. Но как насчет вашего духовного развития? Поэтому, когда таких преданных спрашивают о таких духовных опытах, они теряются. Затем они ищут других гуру. Это глупость.

Это все равно, что нести масло и просить каждого дать ги (очищенное масло). Это известный факт, чтобы получить ги, нужно непрерывно кипятить масло, пока не появится ги. Аналогично и с духовными знаниями, нужно изучить некоторые духовные техники вместо того, чтобы охотиться за Свамиджи. Изучите искусство крийя-йоги, медитацию, слушайте музыку Свамиджи, читайте книги Свамиджи, смотрите видео и DVD. Чтобы усовершенствовать ваш духовный опыт вы должны развивать такие практики. Некоторые преданные не думают о Садгуру до пожилого возраста. Такие люди не поняли суть принципа гуру. Тело слабеет с возрастом. Спина болит, зрение ухудшается. Ум разрушается от всех мирских беспокойств. Как же они могут концентрироваться и молиться. Не теряйте время и начинайте сейчас.

Помните, что с рождения проблемы возрастают день ото дня. Вы никогда не будете свободны от мирских проблем. Но учитесь молиться и медитировать. Эти практики помогут вам преодолеть слабости и достичь более высокого духовного уровня.

В мое воплощение преданные любого общественного положения приходят ко мне. Это игра Господа, игра Датты. Вы не можете это объяснить. Никто не может. Но те, кто получили мой даршан (аудиенцию) - со мной навсегда. Используйте максимально мое присутствие. Не теряйте время. Вместо того, чтобы задавать вопросы о мирских делах, мирских удовольствиях, спрашивайте о духовном. Я благословляю всех вас. Сегодня хорошее общество. Хорошая вибрация и хорошая энергия. Пусть Господь Датта благословит вас. Джей Гуру Датта. Шри Гуру Датта.

Бхакти Мала Июль 2006