• Шри Датта Дьяна Маалика
• Капли нектара
• Шукти Маджари - Даршан через Сердце
• Лекции по Бхагават Гите - 130

Шри Датта Дьяна Маалика

Vidaarya seemaam hridi sampravishtah
Tvameekshase drishyakamakshi maargaat
Tvameva chaabhaasi hi drishya moortyaa
Tam tvaam sameede Guru Datta Devam

О, Господь Датта! Ты проникаешь через Брахма Рандхра (астральное отверстие на макушке головы) человеческих существ и входишь в их сердца. Оттуда Ты наблюдаешь бесчисленные сцены проявленного мира через их глаза. Кроме того, то, что появляется как проявленный мир, является истинно Тобой. Таким образом, так как Ты являешься тем, кто видит и тем, что видят, Ты - только Один. Тебе я предлагаю мои молитвы. (Упанишады говорят, что Всесильный Бог, чья природа - чистое сознание, примет форму Дживы и войдет в существа через Брахма Рандхра, и что весь проявленный мир есть только иллюзорная форма Всесильного. Приведенный выше стих предполагает, что Господь Даттатрея есть Он Сам как чистое сознание).

Капли нектара

Постоянная медитация

Супруги: Мы поняли, что старимся и поэтому начали тратить большую часть времени в размышлениях о Боге. Тем временем у нас родился ребенок.

Йог: Вы благословенны!

Супруги: Мы согласны. Но ученые люди подобные вам всегда побуждали людей, подобных нам, постоянно думать о Боге. Рождение этого ребенка оказалось препятствием этому стремлению. Мы пришли к вам думая, что вы могли бы предложить…

Пока шел этот разговор, небольшая группа воров появилась ниоткуда и похитила ребенка. Ребенок стал громко кричать. Супруги погнались за ворами, но бесполезно.

Йог успокоил супругов и попросил их остаться в его ашраме на несколько дней. Он велел своим ученикам искать ребенка. Супруги были в глубоком горе. Они были мрачными весь день. Однажды йог пришел к ним в комнату. Это было после полуночи. Супруги еще не спали. Они молча плакали. Йог начал разговор.

Йог: Я вижу, что вы совсем не спите.

Супруги: Да. Если мы закрываем глаза, мы видим его лицо. Он в наших снах. Даже во сне мы шепчем о нем. Это происходит изо дня в день с тех пор, как мы потеряли его.

Йог: Кто учил вас искусству постоянно медитировать на вашего ребенка?

Супруги: Вы называете это медитацией?

Йог: Да. Думать об одном и том же без перерыва называется медитацией. Есть много людей, которые "медитируют" на деньги, детей, славу и множество других вещей с абсолютной концентрацией. Кто обучал их этому искусству?

Супруги: Мы не знаем о других. Но в нашем случае это любовь к ребенку заставляет нас думать постоянно о нем.

Йог: Разве не Всемогущий Бог дал его вам? Почему вы не можете развить такую же любовь к Всемогущему? Если вы будете способны на это, у вас не будет необходимости в чьей-то помощи для достижения концентрации ума. Вы будете автоматически оставаться в постоянной медитации. Я хотел сделать этот аспект очевидным для вас. Я спрятал вашего ребенка в безопасности в моей комнате. Идите и уведите его домой.

Даршан через Сердце

Drishyate shuddha buddhyaa tu
Sadaa sarvatra shuddhataa
Kutilena tu sarvatra
Koutilyamabhi veekshyate

Принц учился в ашраме у Гуру. Однажды, когда Гуру сделал ему выговор, он почувствовал себя обиженным и, не сказав никому, покинул ашрам. Но, не имея мужества вернуться домой, он просто бродил в ближайшем лесу. Там он увидел озеро. Он хотел пить. Когда он приготовился пить, он увидел мальчика своих лет. Он выглядел как сын мудреца. Он выглядел испуганным. "Что этот мальчик делает один в этом густом лесу? Надеюсь, что не шпионит" - думая так, он выпил воды и утолил свою жажду. Теперь он думал о своем предстоящем пути. Куда идти? Он не был знаком с окрестностями. Единственной помощью, которую он видел вокруг, был этот мальчик. "Могу ли я доверять ему? Если нет, то кто еще здесь поможет мне?", - думая так, он приблизился к мальчику.

Он рассмотрел все за и против и вежливо начал разговор. "Брат! Почему ты выглядишь испуганным? Что случилось?".

Сын мудреца рассказал свою историю.

"Мой отец - великий ученый. Он обучил меня Ведам и другим писаниям с самых ранних лет и сделал из меня юного знатока. Мой отец совсем не интересуется зарабатыванием денег. В нашем доме стало трудно даже плотно поесть два раза в день. Поэтому я решил найти работу в соседнем городке. Я вышел из дому, не сказав никому. Я ослабел, чтобы идти из-за нехватки пищи. Вот почему я сижу здесь".

Принц, который внимательно слушал историю мальчика, почему-то не поверил ему. "Становится ли человек таким усталым от нехватки пищи", - спросил он мальчика?

Мальчик был удивлен таким вопросом. "Воздерживался ли ты когда-нибудь от еды?", - спросил он принца.

Принц улыбнулся и сказал гордо: "Брат! Я знаю что значит чувствовать голод. Я не ел ничего со вчерашнего вечера".

"Тебе везет. Прошло уже около пятнадцати дней с тех пор, как у меня было что-то поесть", - сказал мальчик жалобным голосом.

Принц был ошеломлен, услышав это. "Разве ты не ел фрукты, доступные в изобилии в этом лесу?", - спросил он подозрительно.

"Разве ты не знаешь, что этот лес принадлежит королю? Мой отец всегда говорил мне, что нам не следует пользоваться ничем без разрешения короля", - сказал сын мудреца.

В это принцу было еще труднее поверить. "Настоящий отец никогда не скажет так. Ученый человек должен искать пути и способы накормить своих детей. Твой отец наоборот, учил тебя непрактичным и бесполезным принципам. Кажется, что он старомодный человек. Но ты-то? Ты образованный мальчик. У тебя есть здравый смысл, не так ли? Должен ли ты принимать его слова так серьезно? В любом случае, какая польза от этих принципов в этом лесу? Я думаю, ты что-то скрываешь", - выпалил принц.

Мальчик попробовал убедить его. Но принц не поверил. Однако, постепенно он стал дружелюбнее к нему. Через какое-то время мальчик попросил принца рассказать свою историю.

"Мой отец - король. Он очень высоко ценит учителей. Они его легко очаровывают. Он полагает, что учителя совершенно бескорыстны и являются воплощением жертвоприношения. Он послал меня в ашрам учиться под руководством Гуру. Этот Гуру в высшей степени эгоистичный и себялюбивый. "Если я накажу принца, мой престиж возрастет. Люди будут уважать меня сильнее" - вот его позиция. Он все время наказывал меня строго. Фактически у него нет необходимого уровня, чтобы учить принцев. Он каким-то образом очаровал моего отца, и он доверился ему полностью. Я заводил разговор об этом с отцом несколько раз. Один раз выслушав меня, мой отец распекал меня всегда, когда бы я ни пытался объяснить ему по поводу учителя. Один почтенный министр при дворе моего отца понял мое затруднение и поощрил меня на поиски другого Учителя. Вот почему я иду в соседний город", - рассказал принц. Состряпав такую историю, принц начал размышлять: "Я каким-то образом придумал историю, которая содержит половину правды и половину лжи. Что, если этот мальчик так же умен, как я? Примет ли он на самом деле мою историю?"

"Ну что? Разве ты не веришь моей истории?", - спросил принц.

Мальчик озадаченно посмотрел на принца. "Зачем кому-то говорить неправду? Более того, что ты выиграешь, говоря неправду незнакомцу в густом лесу? Даже если есть какая-то выгода, зачем образованный человек королевского происхождения будет лгать?", - сказал мальчик.

Принц подумал немного и спросил: "Никто из членов вашей семьи никогда не лгал?"

Мальчик был поражен и почувствовал, как будто кто-то ударил его в живот. Принц заметил это и немедленно попытался уладить дело. "Это был легкомысленный вопрос. Нет необходимости обижаться. Кстати, даже в моей семье никто не лжет. Все в порядке, забудь. Скажи мне, брат! Ты не возражаешь, если я составлю тебе компанию в соседний город?" После этого их дружеские отношения еще больше возросли. Вместе они отправились в соседний город.

Когда они достигли города, мальчик помог принцу найти обитель отшельника. Однако, Гуру этой обители засыпал обоих кучей вопросов.

Гуру: (обращаясь к сыну мудреца) Где этот мальчик пристал к тебе?

Принц: (еще до того, как сын мудреца смог ответить) Мы друзья в течение очень долгого времени.

Гуру: Я не спрашивал о продолжительности вашей дружбы.

Мальчик: Есть пруд в соседнем лесу. Мы там встретились.

Гуру: И вы уже полагаете, что вы друзья!

Принц: Говорят, что любой, с кем мы прошли семь шагов, становится другом.

Гуру: Твой отец - король. Как случилось, что ты бродишь как сирота?

Принц: Моему отцу не нравится, когда кто-то зависит от кого-то еще.

Гуру: (обращаясь к сыну мудреца) Принц говорит, что его отец не одобряет зависимость. Что твой отец? Одобряет ли он, что ты становишься зависимым? - как этот принц?

Мальчик: Он одобряет. Но факт в том, что я не завишу от него. На самом деле я только пытался помочь ему найти ашрам, где он мог бы продолжить свое обучение.

Гуру: О, понимаю! Ты считаешь, что тебе не нужно учиться?

Мальчик: Сэр, мой отец сам великий знаток. Я в достаточной мере обучен им. Я ищу работу или при дворе короля или в школе. Я хочу заработать немного денег для жизни.

Гуру: Одобряет ли твой отец твою идею?

Мальчик: Он - Махариши. Он не касается и гроша. Я не достиг такого уровня. Поэтому я ушел из дома, не сказав никому.

Гуру: Принц, что насчет тебя? Получил ли ты разрешение своего отца?

Принц: Мне не нужно ни чье разрешение.

Гуру: Тебе не нужно? Или у тебя нет?

Принц: Кода я говорю, мне не нужно, не имеет значения, есть оно у меня или нет.

Гуру: (обращаясь к мальчику) Ты согласен с тем, что сказал твой друг?

Мальчик: Согласен я или нет - это другое дело. (Поворачиваясь к принцу). Было бы лучше, если бы ты просто сказал, есть у тебя разрешение или нет. Это бы сэкономило много вопросов.

Принц: (отчасти раздраженный ответом мальчика) Я знал, что те, кто занимаются обучением профессионально, имеют искаженный способ мышления. Но ты! Мой друг! Ты превзошел их! Ты продемонстрировал хитрость, еще не став учителем!

Мальчик: Что? Ты видишь хитрость в моих словах?

Гуру: (обращаясь к мальчику) Когда присутствует столько хитрости в его речи, почему он будет считать, что ее нет в твоих словах?

Мальчик: Что? Есть хитрость в том, что он сказал?

Гуру: Не только в его словах, они есть в его мышлении тоже. Как иначе мог бы он предположить, что хитрость есть в тебе?

Принц: Сэр! Что вы говорите? Только потому, что у меня нет грязи, вы хотите сказать, что я не могу определить грязь в других?

Гуру: Ты боишься змей?

Принц: Да.

Гуру: У меня есть внук. Он только учится ходить. Если он увидит змею, он попытается поймать ее. Вот почему мы всегда следим за ним. Почему у него того страха, который есть у нас к змеям?

Принц: Он невежественный и наивный. Он ничего не знает.

Гуру: Что он не знает? Что змеи убивают людей?

Принц: Он не знает, что такое смерть.

Гуру: Ты прав. Он не знает, что такое смерть, поэтому он не боится змей. Он также не знает, что змеи боятся нас. Мы знаем, что такое смерть, поэтому мы знаем о нашем страхе. Мы также знаем о страхе змей.

Принц: Согласен.

Гуру: Подобным образом, если человек знает, что существует обман, он будет знать и о хитрости. То есть, если самскары (тенденции), связанные с хитростью, присутствуют в чьем-то сердце, он может подозревать хитрость в другом человеке. Правильно ли его подозрение или нет, раз подозрение подкралось, обязательно, что хитрость есть в его сердце. Нет сомнения в этом.

Принц: Сэр, вы хотите сказать, что во мне есть хитрость?

Гуру: Я задам тебе вопрос. Дай мне честный ответ. Веришь ли ты, что история, рассказанная этим мальчиком на сто процентов правдива?

Принц: Существует ли кто-нибудь столь наивный, чтобы верить всему, что он слышит?

Гуру: (поворачиваясь к сыну мудреца) Веришь ли ты, что история, рассказанная принцем, абсолютно правдива?

Мальчик: Тогда я верил. Но глядя на то, как вы разбираете каждое слово, я становлюсь подозрительным теперь.

Гуру: Почему ты не стал подозрительным до сих пор?

Мальчик: До сих пор я не видел человека, говорящего неправду.

Принц: Я не верю.

Гуру: Ты не только не веришь, ты также не можешь представить себе человека, который не лжет. Как этот мальчик, который не может представить человека, который лжет.

Принц: Сэр! Я запутался. Мне нужно обнаружить правду сейчас. Моя история не полностью ложна. Она и не полностью правдива. Я не поверил моему другу, когда он рассказал свою историю мне. С другой стороны, когда я рассказывал свою историю ему, я чувствовал, что он слепо верит всему, что бы я не рассказывал. Что является причиной различия между мной и им? Откуда эта разница происходит? Я не могу это понять. Я даже хочу быть таким как он. Но не могу. Я не могу понять почему.

Гуру: Мой дорогой принц! Это там, где скрытая сущность Гурукулы (монастырской) жизни. Не всякое место, где ученики обучаются учителем, можно квалифицировать как Гурукула. Только Тот, кто очищает сердца своих учеников, называется Гуру. Место, где он находится, называется истинным монастырем.

Принц: Что обучение должно сделать с очищением сердца?

Гуру: Каков инструмент, которым ты видишь мир?

Принц: Глаза.

Мальчик: Не правильно!

Гуру: Сохраняй спокойствие. Принц, что позволяет тебе понимать, работают твои глаза или нет?

Принц: Интеллект.

Гуру: У интеллекта есть еще одно имя - сердце. Давайте не будем углубляться в детали этих терминов. Что касается нашего обсуждения, между ними нет разницы. Твое сердце показывает тебе глаза. Твои глаза показывают тебе мир. Теперь скажи мне, в действительности, что за инструмент, который показывает тебе мир?

Принц: Несомненно, сердце!

Мальчик: Правильно!

Гуру: Если твои глаза становятся больными, могут ли они показывать тебе правильно объекты?

Принц: Невозможно.

Гуру: Как насчет твоего сердца? Что, если оно страдает каким-то дефектом? Помни, я не говорю о физическом сердце.

Принц: Сердце означает интеллект. Я не забыл. Сердце, страдающее дефектом, означает, что наше мышление становится ошибочным. Вот, что вы хотите сказать. Так же, как когда глаза обладают дефектом, мы не можем видеть правильно предметы, когда сердце обладает дефектом, мы не можем видеть правду.

Гуру: Сердце подвержено двум видам дефектов. Один - это нечистота, другой - неустойчивость. Даже если присутствует только один из дефектов, у человека не будет правильного распознавания чего-либо. Сердце подобно зеркалу. Когда зеркало покрыто копотью, ничего не видно в нем. Мы пытаемся стереть копоть. Делая это, давайте предположим, что мы сделали его шатающимся. Мы не можем видеть ясно отражения предметов, если зеркало шатается. Аналогично, хитрость, злые мысли и т.д. являются грязью, покрывающей сердце. Нехватка веры и сомнение - аспекты, которые дестабилизируют сердце. Только когда оба эти дефекта устранены, человек будет способен видеть правильно. Пока они присутствуют человек будет заблуждаться, думая что тот же дефект, который присущ его сердцу, присутствует в мире и в людях, которых он видит. Наши предшественники благословили нас следующими словами мудрости:

Drishyate shuddha buddhyaa tu
Sadaa sarvatra shuddhataa
Kutilena tu sarvatra
Koutilyamabhi veekshyate

(Чистый ум увидит чистоту везде и всегда. Искаженный ум видит искажения везде и всегда.)

Существует история, говорящая, что Дхармараджа (старейший среди Пандавов) был неспособен найти грешного человека во всем мире, а Дурьодхана (старейший среди Кауравов) не мог найти хорошего человека во всем мире. Эта история - пример для концепции, объясненной в изложенной выше Шукти.

Древний трактат, называемый "Вишва Гунадарша", содержит интересную историю, в которой два Гандарва (название определенного типа духов) объезжали землю, чтобы проанализировать и записать то, что они увидели. В конце они сравнили свои заметки. Один из них увидел только хорошие вещи, другой - только плохие. Не забудьте, они путешествовали вместе и видели одни и те же места и людей. На что хотел обратить внимание автор - это то, что благородство или злобность зависят от того, кто видит, а не от объекта самого по себе.

Философски говоря, в каждом атоме вселенной есть Бог. Если глаза смотрящего и сердце чисты, он, несомненно, будет видеть Бога везде и всегда. Но этого не происходит. Почему? Потому, что сердце поражено нечистотой такой как "я" и "мое" - нечистота, которая накопилась за прошедшие жизни. Только когда эта нечистота будет смыта человек сможет увидеть чистого и непорочного Всемогущего Бога в каждом атоме.

Упанишады проповедуют эту истину разными путями. Но чистота сердца - это то, что можно иметь только благодаря милости Гуру.

Джей Гуру Датта!

Шри Свамиджи

Лекции по Бхагават Гите - 130

(из лекций Пуджа Шри Свамиджи)

Составлено Свами Даттанадой

Сейчас мы собираемся обсуждать 18 главу Гиты. Так как это последняя глава, она суммирует послание всей Гиты. Все йоги, обсуждаемые в предыдущих главах, коротко напоминаются здесь с некоторыми новыми идеями.

Когда человек начинает идентифицировать себя со своим бренным телом, он забывает свою душу (Атман). Как результат он подвержен всем болезням жизни и смерти. Следовательно, он должен понять, что его жизнь и существование не находятся в его бренном теле, а находятся в вечном Атмане. Он должен напряженно бороться, чтобы освободиться от уз своего тела и мира и осознать Атман. Это то, что называется Мокша. Это освобождение от боли и страдания мирской жизни. Это состояние достигается только удалением всех контактов с предметным миром. Из-за того, что эта глава имеет дело с подобными идеями, она называется "Мокша Саньяса Йога" или "Йога освобождения и самоотречения".

Глава начинается вопросом, поставленным Арджуной Господу. Господь использовал слова Тьяга и Саньяса много раз в предыдущих дискуссиях. Так как оба этих слова в общем означают самоотречение, Арджуна хочет знать точное различие между ними. Итак, он спрашивает:

"О, Хришикеша, о Всемогущий, я хочу знать по отдельности правду о Саньясе, так же, как и о Тьяге". (1-XVIII)

Господь сказал: "Мудрецы знают Саньясу как отказ от мотивированных желаниями действий. Мудрый провозглашает отказ от результатов работ Тьяги". (2-XVIII)

Слова Саньяса и Тьяга имеют почти одно и то же значение. Но здесь они используются с небольшим различием. Саньяса означает отказ от работ, которые выполняются, чтобы пользоваться результатом в этом мире или следующем. Другими словами, это отказ от всех работ, которые имеют личный мотив или желание. Традиционные толкователи применяют слово "работа" (карма) для ведических ритуальных действий, которые обещают богатые награды здесь и на небесах.

Слово Тьяга имеет то же значение "отказ". Но оно определяется здесь как отказ от желания результатов работы, а не отказ от работы. Следовательно, в Тьяге работа не отвергается. Отвергаются результаты работы. От результата отказываются для благоденствия всех как посвящение Богу. Саньяса определяется как отказ от работ как таковых. Другими словами, Саньяса предполагает идею отказа от результатов работ (Карма Пхала Тьяга).

"Некоторые мудрые люди говорят, что от действий нужно отказаться как от зла, в то время, как другие говорят, что действия жертвоприношения, дарения и аскетизма не должны отвергаться. (3-XVIII)

"О, лучший из Бхарат, выслушай от Меня истину о Тьяге. Ибо, о лучший из людей, Тьяга описана как имеющая три вида." (4-XVIII)

Некоторые ученые люди говорят, что все действия, с желанием результата или без него, должны отвергаться, так как они производят зло в форме зависимости, ведущей к будущим рождениям. Другие придерживаются мнения, что праведные работы подобно милосердию, жертвоприношению и аскетизму, не должны отвергаться, потому что они помогают садхаку в очищении ума. Единственное условие при выполнении этих работ - они должны исполняться без каких-либо эгоистичных мотивов. Из-за того, что существует два разных мнения, одно - в поддержку работы, другое - против работы, Господь продолжает излагать свою решающую точку зрения. Сначала Господь говорит, что отказ может быть трех видов.

"Работы, подобные жертвоприношению, милосердию и аскетизму, не должны отвергаться, а должны выполняться. Жертвоприношения, милосердие и аскетизм поистине являются средствами очищения мудреца." (5-XVIII)

"Но даже эти действия должны выполняться с отказом от привязанности и стремления к результатам. Это Мое твердое и окончательное заключение, о Партха." (6-XVIII)

Господь в этих строфах не хочет, чтобы Арджуна отвергал праведные работы - жертвоприношение, милосердие и аскетизм. Это твердое мнение Господа. Поклонение или служение Богу, ритуалистическое или иное, является жертвоприношением. Многие формы жертвоприношения, подобные Джняна Яджна, Йога Яджна, Свадхая Яджна, Пранаяма и т.д., объясняются подробно в 4-й главе. Более того, выполнение аскезы и подача милостыни также являются Яджной. Все эти работы (Яджна) должны выполняться без каких-либо личных мотивов. Это твердое убеждение Господа.

Праведные действия, выполненные без стремления к результатам без сомнения очищают ум и ведут к духовному совершенствованию. Следовательно, так как эти действия очищают (Пааванаани), Господь убеждает Арджуну, а через Аджуну и все человечество выполнять праведные действия: жертвоприношение, милосердие и аскезу без привязанности к результатам.