Шри Датта Дьяна Маалика

Ekaatma samsthai-ssakalaatma buddhyaa
Janmaantara-sthaistu sadaika buddhyaa
Upaasya-maanam bahu-taika-taabhaam-
Asprishta meede guru data devam

Те ищущие, которые медитируют в одиночестве постигают Его, наполняющего все существа. Те ищущие, которые находятся в обществе, постигают Его как Господа, проявленного как Один без второго во все времена и повсюду (однако, и то, и другое - просто восприятие). В действительности, Он не затронут ни множественностью, ни индивидуальностью. Этому Господу Даттатрее я преподношу свои молитвы.

Капли нектара

Любовь для Гуру

Если вы развили любовь к вашему Садгуру, это само по себе большое благословение Всемогущего Бога. Одна ваша любовь может стать средством вашего духовного подъема. Но вы должны понимать, что означает любовь к Гуру. Она лишена всех ожиданий и желаний. Истинная любовь не требует ничего взамен. Ваш Садгуру знает наилучшим образом, каковы ваши потребности и желания, и Он, безусловно, тут, чтобы присматривать за вами. Чистая любовь - это полная самоотдача, и когда есть полная самоотдача, где остается место просить что-то? Просто следуйте за вашим Садгуру и будьте в покое.

Шукти Маджари. Коллективная садхана

Yatra satkarma samrambho
Yatra vaa sat-samaagamah
Tatrollasati govindo
Munideva ganaanvitah

(Там, где изобилие хороших дел, где существует объединение праведных людей, Господь Вишну вместе с великими мудрецами и ангелами проявит себя)

Великие мудрецы прошлого выполняли аскезу в одиночестве в густых лесах. Это то, что мы слышали и читали. Нигде мы не читали, что они собирались вместе для выполнения тапаса. Существует изречение на санскрите: "Ekastapo dviradhyaayee" - что означает: "лучше всего медитировать в одиночестве и иметь компанию во время обучения".

Распространенное понимание заключается в том, что для духовных практик уединение является лучшим выбором. Как же эта шукти утверждает, что Господь Вишну проявляется там, где садхана выполняется коллективно. Пытается ли она сказать, что коллективная садхана предпочтительнее, чем уединенный тапас?

Непонимание правильного значения тапаса является причиной этого вопроса. Если мы внимательно посмотрим, как древние мудрецы использовали слово "тапас", то сможем понять, что это слово имеет широкий спектр значений.

"Niameshu Tapas shabdah" (строгое и интенсивное следование предписаниям - это тапас) - вот одно определение.

"Anashanam Tapas" (выполнение практики поста - это тапас) - вот еще одно значение.

"Tapa upa santaape" (интенсивная садхана, которая увеличивает жар в ищущем - это тапас) - еще одно определение.

Хотя может показаться, что существуют разные значения, если мы посмотрим внимательно, во всех присутствует один и тот же фактор. Какой же? Это сильная концентрация (ума). Только когда есть сильная концентрация, возможно придерживаться строгих предписаний. Когда это достигнуто, стремление к еде автоматически уменьшится. Как следствие, внутреннее тепло увеличится.

Когда все это происходит, человек теряет интерес к общественным отношениям. Для такого человека уединение становится естественным состоянием. Для тех, кто находится в этом состоянии, жизнь в лесу будет лучшим вариантом. Все великие мудрецы древности следовали этому пути. Такая жизнь возможна только для тех, кто достиг этого состояния.

Как быть с теми простыми смертными, которые вовлекли себя в определенного рода садхану, живя в обществе? Эти люди могут практиковать концентрацию ума в течение некоторого времени ежедневно. В это время они могут находиться в уединении. Но если вы попросите их оставаться в таком состоянии весь день, они не смогут. Если кто-то захочет обучать их практике садханы, путь, которому следовали мудрецы древности, не подойдет.

Причина этого в том, что у них есть работа, семья, социальные связи и обязанности. Невозможно представить жизнь, лишенную этих аспектов.

Согласились. Что, если мы попросим их полностью вовлечься в мирскую жизнь? Будет ли, по крайней мере, это возможно для них?

Даже это будет сложно для них. Почему? Потому что у них есть преданность Богу. Это пришло к ним естественным образом. Не только преданность, у них есть страх перед силой Бога. Кроме того, они уделяют часть времени традиционному аскетизму для собственного благополучия. Сверх этого, они исполняют некоторые хорошие обычаи, которые усвоили от старших. Они также слушают хорошие советы. Из-за всех этих аспектов они не могут жить без совершения садханы в той или иной форме.

Они не могут отказаться от социальной жизни; они не могут игнорировать духовную садхану. И не могут полностью посвятить себя ни одному из этих путей. Вот тупик, в котором обычный социальный человек ведет свою жизнь.

Если замысел дхармы в том, чтобы пронести себя через будущее цивилизации, энергии живущих в лесу в одиночестве риши не достаточно. Количество садхаков в обществе должно увеличиваться. Должен быть социальный механизм, который превратит этих садхаков в статус риши. Только когда это станет возможным, мы сможем безошибочно принять, что дух дхармы потечет через будущие поколения непрерывно.

Таким образом, наши древние риши, побуждаемые Богом, продумали некоторые правила совместного проживания для пользы общества. В дополнение к построению домов для семейного проживания, они также построили дома для служения. В дополнение к сельскохозяйственным землям, они также создали священные земли (места паломничества). В дополнение к созданию поселений на плодородных землях на берегах рек, они также указали священные реки для омовения. Они также обозначили специальные дни среди обычных будничных дней года. Цель за всем этим состояла в том, чтобы построить обычным человеческим существам лестницу от уровня простого человека до уровня совершенного садхака.

В этом устройстве существуют особенности. В чем они? Недостатки, преобладающие в потребителях этого устройства, являются его силой. Каким образом?

Кто является потребителем этого устройства? Не нижние слои общества. Это так же не развитые существа. Низшие слои не могут использовать такую организацию. Развитые - не нуждаются в ней. Те, кто находится посередине, - они извлекают пользу.

Эти люди любят уединение. Но они не любят оставаться в одиночестве слишком долго. Это их слабость. В описанном ранее устройстве их слабость устраняется предоставлением им компании в виде группы. Какого рода группы? Группы, которая вовлечена в подобную садхану. Группа людей, которые находятся на одинаковом духовном уровне.

Поскольку вокруг есть люди, проблемы изоляции не существует. Однако, каждый в группе погружен в садхану. Нет возможности для любой другой мысли. Каждый постоянно думает о повышении уровня садханы. Их процесс размышления течет безостановочно. В этом состоянии, если вы внимательно рассмотрите членов группы, вы найдете поток сильной концентрации. Когда есть сильная концентрация, разве не влечет это автоматически состояние уединения?

На самом деле, это - состояние уединения. Это - уединение, не смотря на окружение людьми!

Противоречие? Скажем, это выглядит как противоречие. На самом деле - нет. Методы садханы, данные нам древними мудрецами, обычно одного класса.

Обычно люди выполняют пуджу у себя дома. На Шиваратри все преданные Шивы собираются в одном месте - например, в Шри Шайла (священное место паломничества Шивы). Подобным образом, в день Рама Навами преданные Рамы идут вместе в Бадрачала (священное место преданных Рамы). Во время Кумба Мела преданные собираются у священной реки и массово совершают святое омовение. Такой совместный сбор называется на санскрите самавеша.

Что происходит во время такой самавеши? Преданные поют одни и те же баджаны, они читают одни и те же мантры, они выполняют одни и те же пуджи. Они следуют одним и тем же правилам. Все они испытывают один и тот же экстаз преданности (авеша). Поскольку авеша всех похожи (сама), такое объединение называется самавеша (сама + авеша).

Экстаз одинаков. Он относится к объекту, общему для всех. Экстаз - полный. Это всенаполняющий экстаз. Это экстаз, который награждает уединением каждого в равной мере (слово сама имеет несколько оттенков значений - все они применимы здесь).

Достижение такого экстатического состояния является высшей целью, стоящей за методом коллективной садханы, предложенной махариши. Оно не может быть достигнуто, если соберется горстка садхаков. Поэтому риши в тонком теле присутствуют там, чтобы присоединиться к участникам и поощрять их садхану. Они так же выполняют те же ритуалы в тонком, как и преданные. Благодаря силе их божественного присутствия, позитивные вибрации присутствуют в изобилии, что в свою очередь, привносит особые качества мощного экстаза в садхаков. Когда такой сильный экстаз ощущается одинаково всеми, группа людей становится океаном преданности.

Когда преданность достигнута, Шри Хари дарует Свое Божественное присутствие. Хотя основная причина Его присутствия - это роль, сыгранная риши в тонком теле, плоды доступны всем. Благодаря добродетельности этих плодов, обычные садхаки трансформируются и становятся подобными риши, хотя и временно. Это, в свою очередь, делает присутствие Всемогущего еще более всенаполняющим и сильным. Как следствие, большее количество садхаков попадает под Божественное влияние. Это становится самодостаточным, самоподдерживающим, взаимодополняющим циклом. Это цикл блаженства!

Истинно, это цикл блаженства. Но он и очень нежен. Он подобен кукле из стекла. Если с ним не обращаться осторожно, он не выживет. Он может быть разрушен достаточно легко. Защита его достаточно сложна. Чтобы сохранить его, нужно иметь верность, осторожность, дисциплину и, сверх всего, должны быть правильные перспектива и понимание. Именно для правильного понимания наши старцы дали нам эту шукти.

Нужно помнить, что идея, стоящая за коллективной садханой, заключается в достижении такого повышенного уровня Божественной радости и экстаза. Это, в свою очередь, принесет Божественное присутствие великих святых в их тонких формах. Следствием всего этого будет благословение Всемогущего Бога Своим Божественным присутствием. Если человек обладает правильным пониманием этой идеи, он автоматически будет думать о путях и способах сохранения этого хрупкого состояния. Если человек достигнет этого, состояние уединения автоматически превратится в тапас. Вот каким образом садхак вкушает сладость состояния тапаса.

Таково послание шукти. Если правильно понять послание в верном ракурсе, человек сможет достичь состояния, в котором нет разницы между уединившимся человеком и человеком в группе.

Держа эту цель в своем уме, мудрецы - сразу со времен Крита Юги и до вашего Свамиджи - вели мирских садхаков по этому пути. Отмечание святых праздников в группе, паломничество, массовые молитвы - все это различные формы коллективной садханы.

Пусть Господь Даттатрея, изначальный Гуру, благословит вас правильным взглядом на коллективную садхану и поведет к высшей цели человеческой жизни.

Джей Гуру Датта!

Шри Свамиджи

Истории для детей

Сагара

В некоторых мифологических историях секреты творения и секреты дхармы обозначаются в символическом манере. История короля Сагары является хорошим примером этого.

В течение долгого времени после создания человеческой расы северную часть земного шара преимущественно составляла суша, а южная полусфера в основном была водной.

Через какое-то время большой метеорит врезался в планету и вследствие этого, единственная масса суши на земле раскололась. Возникло несколько образований суши. Это одна теория. Когда это произошло? Предположения до сих пор продолжаются. Без ошибки можно сказать только, что это произошло миллионы лет назад.

Наши древние пророки описали похожие идеи в символическом виде в истории короля Сагары. Давайте попробуем понять его историю посредством этих символических средств.

В далекие времена жил король по имени Асита, который правил королевством Айодха. Король Асита принадлежал роду Сурьявамша (солнечный). У него не было потомства в течение долгого времени. Он женился на нескольких женщинах, ради потомства. Все было бесполезно.

Чрез какое-то время старшая жена, которая была достаточно старой, забеременела. Король, который ругал ее за стерильность все это годы, стал неожиданно испытывать очень теплые чувства к ней. Само собой получилось, что она стала высоко чтимой и сильной фигурой в королевстве. Король тоже был взволнован. Однако, молодые жены короля загорелись завистью. Они коллективно тайно сговорились и дали отравленную еду беременной королеве.

Пока происходило страшное смятение в семье короля, политическая ситуация в стране ухудшилась. Соседний король, который ждал удобного момента, объявил войну.

Король Асита вынужден был столкнуться с поражением на всех фронтах. Даже те, кому он доверял, не пришли к нему на помощь. Наконец, его первая жена, уже на последнем сроке беременности, пришла на поле боя. К этому моменту король был уже ранен. Она взвалила мужа на плечи и унесла с поля боя через секретный проход, который вел в соседний лес.

Король был переполнен эмоциями, когда понял, что его жена, которую он столько лет ругал, служит ему с наивысшей преданностью. Поскольку королева была отравлена, для ее плода не было шансов выжить. Боле того, война имела тяжелые последствия для ее здоровья. Состояние короля ухудшалось очень быстро, и он умер.

Королева была в растерянности, когда поняла, что она одна в густом лесу. Хотя она знала, что не должна убивать себя, пока в ней живет плод, она решила, что это единственный оставшийся вариант для нее. Она возвела погребальный костер, поместила тело короля туда и подготовилась зайти туда самой. Внезапно, мудрец Чьявана появился ниоткуда.

Он был полон страдания при виде беременной женщины, готовой отдать себя огню вместе со своим мертвым мужем. "Что ты делаешь! Остановись!! Это неправедно!!!", - закричал он и остановил ее.

Когда великий мудрец появился и остановил ее, она была удивлена и отнеслась к нему немного недоверчиво. Чьявана заметил это и сказал спокойным голосом: "Мать! Я знаю, кто ты! Поистине, ты несчастлива. Но плод, растущий в тебе очень силен. Вокруг него распространен яд. Некоторое количество яда вошло внутрь плода. Тем не менее, он не умрет. Он станет императором. Есть некоторые вещи, которые должны случиться с его помощью. Пожалуйста, не ломай Божественный порядок вещей. "Почему ты беспокоишься", - можешь ты спросить. Мое имя - Чьявана Махарши. У меня недалеко есть ашрам. Вот в чем причина того, что твой покойный муж построил секретный путь сюда. Твой дорогой муж был моим другом. Я говорю все это тебе из уважения к нашей дружбе. Пожалуйста, не говори "нет" мне".

Когда королева узнала, что человек, говорящий с ней - великий мудрец Чьявана, она смягчилась. Она последовала его совету и нашла приют в его ашраме. В положенное время она дала рождение мальчику. К моменту рождения тело мальчика было покрыто кожей, как у змеи. Вот почему мудрец Чьявана дал ему имя Сагара (гара означает яд. Сагара означает "человек с ядом"). Мальчик рос в ашраме. По мере того, как он рос, жестокость и благородство развивались в нем в одно и то же время. Несколько других особых энергий также развились в нем.

Ни мать, ни мудрец Чьявана не рассказали ему о прошлом. Но однажды, случайно он узнал о нем от мудреца Васиштхи. Сагара очень разгневался, когда узнал обо всем.

Начиная с этого момента, поведение мальчика изменилось полностью. Он интенсивно работал и собрал огромную армию. Он объявил войну правителю Айодхи, победил его и взошел на его трон.

Сагара праведно правил королевством. Однако, из-за влияния злобы, его поведение было жестоким. Во время его правления не существовало жалости к врагам. Он постоянно выполнял ритуал ашвамедха. Ашвамедха Йага - это название ритуала, целью которого является приобретение силы и величия, власти над соседними провинциями и процветания королевства в целом. Жеребец посылается в соседние королевства для объявления власти императора над ними. Тот, кто захочет принять вызов, должен будет обуздать его. Император должен объявить войну тому, кто обуздал жеребца и провозгласил свою независимость. Только непобедимый имеет право выполнять ритуал ашвамедха. Сагара был так силен, что превращал в кладбище королевство любого короля, который бросал вызов его власти.

Что из того, что Сагара был таким самоуверенным? Существует нечто, называемое божественным планом, который превыше всего. Даже после нескольких лет семейной жизни у Сагары не было потомства. Это было большим беспокойством для него. Ни один из ритуалов, который он выполнил, не дал облегчения или результата. Он состарился. По мере того, как года росли, его самоуверенность уменьшалась. Однажды он взял с собой своих двух жен в жилище мудреца Чьяваны открыл перед ним свое сердце.

Мудрец улыбнулся и сказал: "Король! Ты, наверное, выполняешь тапас регулярно. Помни! Тапас, который ты выполняешь, сидя в своем королевстве - не истинный тапас. Если ты действительно хочешь иметь потомство, ты вместе с твоими двумя женами должен идти к горе Кайлаш и вместе медитировать. Ты был рожден вне солнечной энергии. Есть в тебе некоторое загрязнение. Это не из-за яда, который дали жены твоего отца. Это то, что ты принес из предыдущих рождений. Это пагубный эффект солнца. Поэтому ты несешь как защищающий, так и разрушительный аспекты солнца. В соответствие этому у тебя две жены - Вайдарбхи и Шибья. Милостью Господа Шивы Вайдарбхи принесет 60 тысяч детей. Это удивит мир. Без сомнения, эти 60 тысяч детей будут смелыми, но они не проживут долго. Твоя вторая жена, Шибья, даст рождение только одному сыну. Он не будет ни праведным, ни смелым. Он не принесет тебе никакого хорошего имени. Но он будет благословлен необычным долголетием. Он будет тем, кто обеспечит продолжение твоего рода. Он также поддержит мир. Твоя жизнь полна подъемов и падений. Твоя семья полна беспорядка. Однако, милостью Господа Шивы, подавителя яда, ты должен научиться превращать подъемы и падения в благоприятные возможности и достичь мокши. Отправляйса на Кайлаш немедленно и выполняй строгую аскезу".

Воодушевленный убедительным советом мудреца Чьяваны, Сагара направился прямо к горе Кайлаш и начал выполнять строгий тапас. Через несколько лет интенсивного тапаса Господь Шива появился перед ним. Он тоже повторил те же вещи, что и мудрец Чьявана. Он также благословил короля Сагару.

Сагара вернулся в свое королевство и приступил к рутинным обязанностям. Через какое-то время обе его жены забеременели. Но, к удивлению, каждая родила по одному ребенку. Сын Вайдарбхи выглядел странно. Он был похож на деревянный чурбан. "Как может быть, что предсказания мудреца и Бога неправильны?", - беспокоился король Сагара. Снова и снова он поддавался беспокойству.

(Продолжение следует)