• Шри Датта Дьяна Маалика
• Капли нектара
• Шукти Маджари - Тяга к наставлениям

Шри Датта Дьяна Маалика

Drishopadesho manasopadeshah
Smitena mounena giropadeshah
Yatsannidhaanaat smaranaadatho vaa
Projjhrimbate tam guru datta meede

Просто Его присутствия достаточно. Даже Его мысли достаточно. Он может дать наставление, просто глядя на вас или улыбаясь, при помощи своих божественных слов или даже своим молчанием! До такой степени бесконечен даритель наставления. Этому Господу Даттатрее я предлагаю мои молитвы.

Капли нектара

Шестая Обезьяна

У йога было пять обезьян. Одна была слепая, вторая - глухая, третья - немая, у четвертой не было обоняния, а пятая - без осязания.

Йог, казалось, был минимально заинтересован своими ежедневными аскезами. Он играл с обезьянами все время, помогая каждой обезьяне победить свой порок. Кроме этого он не делал ничего. Ни джапы, ни тапаса, ни аскез. Но была сильная вера людей в то, что, посетив его, их желания будут удовлетворены. Люди приходили к нему в большом количестве.

Однажды молодой йог посетил этого старого йога и попытался начать разговор. Но, как обычно, старый йог минимально интересовался чем-то, кроме игры с пятью обезьянами. Спустя какое-то время, молодой йог разочаровался и сказал: "Сэр, я многократно простирался перед вами, я предлагал цветы и фрукты, я молил вас о разговоре, я даже массировал ваши стопы. Тем не менее вы не отвечаете на мою мольбу. В чем дело? Разве ваши органы чувств отказали? Или я сделал что-то неправильно?" - молодой йог почти плакал.

Старый йог был слегка смягчен этим. Он сказал:

Старый йог: Мое дитя, сама игра с этими обезьянами - моя йога. Я удивлен, что даже образованные личности как ты, приходят сюда, будучи увлеченными тем, что обычные люди думают обо мне.

Молодой йог: Что! Это все обман? Я не могу в это поверить!

Старый йог: … (молчание)

Молодой йог: Я вижу, что вы держите только пять обезьян. Какое-нибудь особый смысл?

Старый йог: Не пять, шесть!

Молодой йог: Шесть? Но я вижу только пять!

Старый йог: Я - шестая обезьяна.

Молодой йог: Почему вы так говорите?

Старый йог: Посмотри на этих пятерых обезьян. У каждой есть изъян в одном из органов чувств. Тем не менее, они играют и прыгают вокруг. Посмотри на меня. Все пять органов чувств работают хорошо. Следовательно, мне следует прыгать вокруг больше, чем эти пять обезьян. Таким образом, я взял на себя роль шестой обезьяны.

Молодой йог: Вы хотите сказать, что вы подобны моему уму?

Старый йог: Я ничего это не знаю. Эти пять обезьян способны играть благодаря мне. Я стал шестой обезьяной из-за этих пяти обезьян. Однако, я способен оставаться тихим. Это моя игра! Это моя йога!

Тяга к наставлениям

Yattvayaacharitum shakyam
Tat paraaya prabodhataam
Tadaiva saathako bodhah
No chet kevala jalpakah

(Смысл: Проповедуй другим только то, что ты сам способен практиковать. Только тогда наставление можно назвать мудрым. Все остальное - болтовня)

Каждый может легко заметить ошибки в других. Есть некоторые, которые, заметив ошибку в других, немедленно начинают думать о способах и средствах указать на нее и высмеять человека. Это худшие люди.

Есть другие, которые используют ошибки других как оружие против человека с намерением унизить его или ее. Они принадлежат к худшей категории.

И опять-таки есть люди, которые склонны искать ошибки в других, чтобы иметь возможность давать советы и предложения. Это заурядные люди. Интеллектуальный уровень таких людей также заурядный. Тем не менее, когда дело доходит давать советы другим, они неожиданно становятся "умными".

Есть высказывание на санскрите - 'Paropadesha velaayaam sarve vyaasa parasharaah'. Оно означает: "когда дело доходит до советов каждый становится Вьясой (очень образованный мудрец) и Парашарой (отец Вьясы, другой великий мудрец).

Эти люди, мнящие себя умными, даже не смотрят, кому они предлагают советы. Они идут вперед и предлагают совет даже тому, кто старше и обладает большими знаниями, чем они. Мы наблюдаем такой неизлечимый зуд даже у хорошо образованных людей. Чтобы проиллюстрировать это, давайте рассмотрим один эпизод, который произошел в жизни мудреца Вьясы.

Мудрец Вьяса диктовал великий эпос Махабхарату, а Ганапати записывал ее. Вьяса произнес предложение:

Balavaan indriya graamo
Vidvaamsamapi karshati

(Чувства на самом деле очень сильны, они могут ослабить даже ученого человека)

Ганапати точно записал то, что мудрец продиктовал. Как раз когда Вьяса диктовал это предложение, один из его учеников, Джаймини, пришел в ашрам Вьясы. Когда он услышал, что диктовал Вьяса, в нем пробудился протест, и он спросил: "Гурудева! Почему вы так говорите?"

"Почему? Что в этом неправильно?", - спросил Вьяса.

"Сэр, вы сказали - 'чувства на самом деле очень сильны; они могут ослабить даже ученого человека'. Как это возможно? Если человек ослабляется чувствами, как мы можем назвать его ученым человеком? Следовательно, я полагаю, было бы подходяще, если бы вы перефразировали строфу так:

Balavaan indriya graamo
Vidwamsam naapakarshati

что бы означало 'как бы сильны не были чувства, они никогда не смогут ослабить ученого человека'.

Вьяса был поражен, когда его ученик дал такое предложение. "Твоя строфа также хороша. В конце концов, ты высоко образованный человек. Ты наверняка сказал это, базируясь на собственном опыте. Пусть так и будет. Давайте сделаем перерыв и продолжим эпос завтра", - сказал Вьяса.

После этого Джамини и Вьяса обсудили другие темы, и вскоре Джамини отправился в свой Ашрам.

Прошло несколько месяцев. Вьяса и Джамини были поглощены своими собственными делами. Начался сезон дождей. Однажды Джамини сидел в беседке перед своим домом, читая некоторые писания с предельной концентрацией.

Через какое-то время он услышал, как кто-то говорит. Он перевел свое внимание с книги в том направлении, откуда кто-то говорил. Молодая женщина, которую он не видел ранее, стояла там, полностью промокшая под дождем. Она дрожала. "Сэр, могу я встать под крышу на время?", - услышал он как она спросила его.

Джамини был переполнен состраданием.

"Нужно ли тебе спрашивать? Подходи и садись", - сказал Джамини и вернулся к книге.

Молодая женщина села там, свернулась, но все еще дрожала.

Через какое-то время Джамини начал размышлять - "Бедная женщина! Она выглядит как дочь какого-то Риши. И она тоже хорошо выглядит. Она одета в тонкое сари, и оно стало прозрачным из-за дождя".

Вот так. Он потерял контроль над тем, что случилось потом. Вскоре он обнаружил, что двигается к ней и кладет руку на ее плечо.

Молодая женщина, испытывая стыд, прошептала: "Сэр! Должны ли мы говорить 'api kashati' или 'naapakarshati'?

Джамини был ошеломлен, услышав слова на санскрите из ее уст. Его ум полетел. "Несколько месяцев назад, во время дискуссии с моим Гуру, я использовал именно эти слова. Как случилось, что она использует их?", - заинтересовался Джамини. В мгновение молодая женщина исчезла, и появился мудрец Вьяса. Рука Джаминивсе еще была на плече Вьясы. Вьяса улыбнулся Джамини и спросил его: "Будем мы менять строфу 'Чувства на самом деле очень сильны; они могут ослабить даже ученого человека' и заменять на ''как бы сильны не были чувства, они никогда не смогут ослабить ученого человека'?

Джамини упал к стопам Вьясы и сказал: "Гурудева! Пожалуйста, простите меня. То, что вы написали, поистине правильно. Это правда, что чувства ослабляют даже ученого человека. Я понял это сегодня. Интеллектуальное эго во мне заставило говорить меня так в тот день. Оно сделало меня слепым к факту, что это Вы диктуете и что это Ганапати записывает. Я понял свою ошибку. Пожалуйста, простите меня".

С этого дня и дальше ученики Вьясы боялись находить ошибки у других. Они прекратили предлагать добровольные советы. Даже если кто-то просил их совета, они давали его только после оценки другими людьми.

На самом деле, если человек начинает давать добровольные советы любому и каждому, это будет доходить до болтовни. И однажды это обернется бумернгом. Ученики Вьясы поняли это и воздерживались от добровольных советов.

Есть другой тип людей немного с другой тягой к наставлениям. Они поучают молодежь, как им следует вести свою жизнь. Они не понимают, что молодые люди, которым они дают советы, не имеют уважения к ним. Такие наставления также только куча болтовни.

Был Риши, несущий наказание. Он проводил большинство своего времени в лесу. Однажды совершенно внезапно он очень проголодался. Не в силах терпеть это, он решил посетить соседнюю деревню и попросить еды. К моменту, когда он достиг деревни, время обеда давно прошло. Он не мог получить еды ни в каком доме.

Был один большой дом на одной из главных улиц деревни. Владелец этого дома был богатый бизнесмен. Он уже был готов выбросить остатки пищи, когда Риши приблизился к нему с чашей для подаяния. Бизнесмен дал ему то, что он собирался выкинуть. Риши съел это.

Благодарность - это естественная черта чистого ума. Поэтому Риши подумал о том, чтобы вернуть услугу торговцу. Он позвал бизнесмена и сказал: "Я почти умирал от голода, когда ты покормил меня. Я хочу оказать тебе услугу. Смотри, в прошлом, у тебя было много Пунья (заслуг, заработанных хорошими делами). Но сейчас их осталось не так много. Ты потратил много Пунья. То, что осталось, не сможет поддерживать тебя долго. Поэтому я научу тебя мантре. Просто пой ее десять минут ежедневно. Ты вернешь все Пунья, которые ты потратил. Это обеспечит то, что твое состояние никогда не исчерпается".

Торговец был опытным бизнесменом. Он был не в настроении слушать такие слова и тратить ежедневно десять минут. Но он был не склонен говорить "нет" Риши. Демонстрируя свою обычную деловую дипломатию, он сказал: "Сэр! Я действительно благодарен Вам. Я слишком занят сейчас. Пожалуйста, дайте мне некоторое время. Почему бы Вам не вернуться точно через год, и я буду тогда готов получить мантру от Вас".

Риши согласился и ушел. Ровно через год он появился у лестницы перед дверью бизнесмена. Там проходила большая вечеринка. Богатый бизнесмен узнал немедленно Риши, бросился к нему и сказал: "Сэр, я ценю Вашу пунктуальность. Но мой бизнес удвоился за последний год, и я устраиваю вечеринку, чтобы отметить это. У меня нет времени сейчас. Я был бы признателен, если бы Вы могли придти через пару лет". Торговец вернулся развлекать гостей, даже не дожидаясь ответа.

Риши вздохнул и покинул это место. Через два года он вернулся в деревню. К его удивлению, дом, в котором жил преуспевающий бизнесмен, был занят кем-то другим. Когда он поинтересовался у соседей, он узнал, что бизнесмен перенес большие потери и продал все свое имущество и покинул это место.

Риши был огорчен услышать это. Он сожалел о бизнесмене. Он был разочарован тем, что не смог показать свою благодарность. Он захотел узнать, где сейчас торговец. Он использовал свое божественное видение, чтобы выяснить это.

Он выяснил, что бизнесмен умер и родился теперь как собака женского пола. Сука только что родила несколько щенков и вся семья нашла приют в соседней яме для золы. (В прежние времена была яма на углу каждой улицы, в которую выбрасывали золу от сожженных дров. Будучи теплым местом, оно было любимым местом отдыха для собак). Риши подошел к яме и побрызгал святую воду на собаку. Немедленно она вспомнила о своей предыдущей жизни и начала говорить на человеческом языке. Риши сказал: "Возьми мантру от меня хотя бы сейчас!".

Собака простерлась перед Риши и сказала: "Сэр, я в самом деле благодарна Вам за то, что вы демонстрируете такое сострадание ко мне. Если бы я принял во внимание Ваш совет в предыдущей жизни, я бы никогда не родился собакой. Ну, бесполезно сокрушаться об этом сейчас. Мой ум стремится получить мантру от Вас в этот самый момент. Но увы! Посмотрите на этих щенят. Это порядочно с моей стороны игнорировать их и увлечься пением мантры? Что из того, что я сука? Даже животные имеют любовь и привязанность к своим отпрыскам. Пожалуйста, дайте этим щенкам время вырасти. Пожалуйста, придите через какое-то время".

Риши очень рассердился на собаку. Он гневно сказал: "Послушай! Я сделал уже три попытки помочь тебе. Даже согласно писаниям нет необходимости делать еще попытки, чтобы отдать долг. Тем не менее, я решил дать тебе еще один шанс. Делай как тебе угодно сейчас". Сказав так, Риши ушел.

Примерно через год Риши навестил деревню снова. Сука была снова беременна! Как только она увидела Риши, она задрожала. "Сэр! Вы хотите учить сейчас? Сейчас, когда щенки еще в моей утробе? Вы думаете, что они должны стать сиротами еще до своего рождения?", - спросила собака печально.

Наконец мудрость опустилась на Риши. Громко засмеявшись, он сказал: "Принцесса! Не бойся. Я не хочу, чтобы ты страдала из-за меня. Я благословляю тебя производить щенят и радоваться в этой яме для золы".

Сука издала громкий вздох облегчения.

В этой истории у чистого Риши было сильное побуждение сделать добро кому-нибудь. Он не подумал и секунды, достоен ли другой человек этого, и потратил свое драгоценное время. Однако, благодаря тому, что благородная мысль о благодарности была в его сердце, наказание Риши не было назначено.

Нет недостатка людей, которые не обладают столь благородными мыслями, но имеют неизлечимую тягу поучать. Мы встречаемся с такими людьми каждый день в нашей жизни. Излишне говорить, что они теряют любую энергию, которая у них есть, вовлекаясь в такую расточительную привычку. В обществе есть большое количество таких полуиспеченных наставников. Мы не нуждаемся в примере, чтобы это проиллюстрировать. Эти люди не упускают даже маленькую возможность, чтобы броситься в поучение. Они не беспокоятся о том, требуется ли совет, который они дают, или нет. Они не беспокоятся о том, кому они советуют. Они даже дают совет относительно того, что произошло в прошлом! Такова сила их жажды наставлять!

Значит ли это, что никто не должен никому делать предложения, и что наставление ошибочно?

Нет. Советы могут предлагаться, наставление может делаться. Но человек должен помнить две вещи. Первая - пригодность слушателя, вторая - ваша собственная пригодность, что является более важным для рассмотрения. Что это значит? То, что вы проповедуете, должно быть тем, что вы можете практиковать. Это должно быть тем, что вы практикуете. Только тогда вы будете пригодны проповедовать это другим. Если у вас нет этого, вы некомпетентны давать наставления по этому предмету, даже если вы сами можете являться большим ученым.

Один случай из жизни Рамакришны Парамахамсы иллюстрирует это положение очень хорошо. Рамакришна Парамахамса был совершенным йогом. Но он очень любил пальмовый сахар. Те, у кого доминирует саттвическая природа, обычно любят сладкое.

Однажды к нему пришла женщина с десятилетним сыном. "Этот мальчик ест каждый день много сахара каждый день. Я испробовала все методы, чтобы заставить его понять, что поедание такого большого количества сахара плохо для него. Но он не слушает меня. Я слышала, люди говорят, что если Вы скажете что-то, то это осуществляется. Пожалуйста, Свами, велите ему не есть сахар. Я пришла издалека только для этого".

Рамакришна Парамахамса размышлял несколько минут и, наконец, сказал: "Пожалуйста, приходите завтра". Женщина была слегка недовольна этим предложением. В конце концов, она пришла издалека. Для нее было трудно вернуться на следующий день. Однако, из-за почтения к святому она ушла в деревню и вернулась на следующий день с сыном. Рамакришна Парамахамса повторил то же самое снова. Это продолжалось неделю. На восьмой день Рамакришна Парамахамса позвал мальчика и просто сказал: "Дитя, ты не должен отныне есть пальмовый сахар".

Женщина, которая курсировала взад и вперед из ее деревни каждый день, была разъярена. "Свами! У Вас заняло целую неделю произнести эти простые слова?!".

Рамакришна Парамахамса сказал: "Понимаете, даже у меня была привычка есть пальмовый сахар. Как тогда я мог просить вашего сына прекратить есть? Поэтому, я хотел сначала победить свою склонность. У меня заняло неделю понять, что я уверен в том, на самом деле победил желание есть пальмовый сахар. Теперь я уверен. Это дало мне право велеть мальчику прекратить есть пальмовый сахар. Вот почему я был вынужден заставить вас ждать".

Женщина была удивлена слышать это от великого йога.

Поскольку Рамакришна Парамахамса сначала получил право на наставление, его слово имело большое влияние на мальчика, который больше не притронулся к пальмовому сахару с того дня.

Такова сила наставления. Сила приходит от годности наставника. Только те, кто обладает такими качествами, могут наставлять. Они могут давать наставления только в тех аспектах, в которых они обладают таким правом. Они не должны путать ученость с пригодностью. "Поучение без пригодности - есть ничто кроме болтовни", - говорит Шукти.

Это изречение применимо ко всем. Оно применимо к обычной домохозяйке так же, как к духовным искателям.

Джей Гуру Датта!

Шри Свамиджи