• Шри Датта Дьяна Маалика
• Капли нектара
• Шукти Маджари
• Бхагават Гита - 139
• Сагара

Шри Датта Дьяна Маалика

Tejostisooryastu kuhasti loke
Vaaryasti kutraasti varidhirvaa
So-smeeha kutraasti shiveti hooto
Ya om vadet-tam gurudatta meede

Есть свет, но где солнце? Есть вода, где океан? Посмотри, я здесь. О! Дарующий благо! Где ты? - Когда преданный восклицает подобным образом, тот, кто отвечает его молитвам, есть никто иной, как Господь Даттатрея. Ему я преподношу свои молитвы.

Капли нектара

Духовный опыт - милость Гуру

Солнце может быть очень хорошо нарисовано. Но рисунок не может отобразить блеск солнца. Также не может он осветить мир.

Человек может притворяться аскетом, но ему может недоставать внутреннего духовного опыта.

Человек может читать проповеди и лекции на духовные темы очень выразительно, но находит трудным следовать пути отречения.

Ваше облачение (веша) и образованность (пандитья) не приносят пользы в получении духовного опыта.

Только милостью Садгуру - духовного учителя - преданный может получить духовный опыт.

Шукти Маджари. Реальное-нереальное

Mithyaiva nanvalarkoyam
Kim palaayasi moodhavat
Re re palaayanam mithyaa-
heeti vedaanta nishchayah

("О, Знаток Веданты! Собака, которая гонится за тобой, в конце концов, нереальна. Почему ты убегаешь, как невежественный человек?" "Эй! Мое убегание тоже нереально! Вот что говорит Веданта!!!")

Приведенная шукти - это разговор двух человек. Один не одобряет веданту. Второй - обучался веданте.

Веданта ищет ответ на вопрос: "Что есть Истина или Реальность?" Обычные человеческие ответы на этот вопрос отличаются от того, как знаток веданты отвечает на него.

Веданта не отвергает обычный человеческий ответ. Но она предлагает людям придерживаться ее принципов. Например:

"То, что я вижу своими глазами - Реально", - заявляет человек.

Веданта не отвергает это. "Если это так, ты согласен, что твое отражение в зеркале тоже реально?", - спрашивает она.

"Ну... нет. Давай, я изменю свое определение. То, что я испытываю, это Реально".

Веданта принимает и это тоже. "Твой сон - это тоже то, что ты испытываешь. Хочешь ли ты сказать, что он тоже Реален?", - спрашивает она.

Ему не нравится принять, что сон реален. Но он связал сам себя, сказав, что то, что он испытывает - реально. Он в тупике. Знаток веданты поддерживает разговор и говорит: "Да, сон также реален".

"Если это так, одолжи мне миллион рупий и получи их в моем сне", - говорит другой человек дилетанту. Дилетант не принимает это.

Ведантист: Придерживайся того, что говоришь. Если ты говоришь, что то, что приходит в опыте реально, то должен согласиться, что происходящее во сне тоже реально, так как ты это испытываешь. Если это так, у тебя не должно быть проблем с возвращением долга во сне. Если у тебя с этим проблема, значит сон не реален. Если он не реален, хотя ты испытываешь его, как ты можешь говорить, что испытываемое тобой, пока ты бодрствуешь, - реально только потому, что ты испытываешь это?

Возражение: Что ты пытаешься сказать? Что то, что мы видим вокруг - деревья, горы, реки, звезды и весь мир - все это нереально?

Ведантист: Я не говорю это. Все, что я говорю, это - если "опыт" - критерий для определения, что реально, а что нет, то и состояние бодрствования, и состояние сна должны называться реальными.

Возражение: Это всеобщий опыт - то, что испытывается во время бодрствования - реально. Если мы примем твое определение, тогда мы должны будем принять, что даже состояние сна реально!

Ведантист: Просто поговори с любым, кто не знаком с ведантой. Его опыт в том, что сон нереален. Он будет совершенно убежден, что он нереален. Подобным же образом, если бы кто-то сказал, что состояние бодрствования так же похоже на состояние сна, как мы можем отвергнуть это?

Возражение: Мое утверждение явилось следствием моей убежденности, что состояние бодрствования реально. Ты основываешь свое утверждение на убежденности, что состояние сна нереально. Почему я должен верить, что только твое состояние верно?

Ведантист: Ты не должен верить. Я не говорил ни того, что бодрствующее состояние реально, ни того, что состояние сна нереально.

Возражение: Тогда что же ты хочешь сказать?

Ведантист: Я хочу сказать, что бодрствование так же реально, как реален сон, и что сон так же нереален, как и бодрствование.

Возражение: Что ты имеешь в виду? Разве существуют какие-нибудь средства для измерения степени реальности и нереальности?

Ведантист: Конечно, существуют! Разве ты сам не сказал, что отражение холма в зеркале не так реально, как сам холм, который ты видишь?

Возражение: Даже если мы примем, что это измеряется, возникает вопрос - кто измеряет?

Ведантист: Тот, кто переживает опыт, тот и измеряет. Его способность к опыту сама себе и есть измерение. Если человек обладает способностью видеть реальность, которая присутствует непрерывно в прошлом, настоящем и будущем, для такого человека все остальное - нереально. Если человек обладает способностью жить до конца эры и видеть что-то, что непрерывно присутствует на протяжении всей эры, для этого человека это "что-то" реально. То, что приходит и уходит в промежутке - нереально.

Возражение: Почему обязательно то, что приходит и уходит - нереально? Я бы сказал, что они тоже реальны.

Ведантист: Продолжай и говори это. Волшебник бросает несколько прутиков манго на скалу и создает деревья манго. Пока вы смотрите на это, они приносят урожай. Фокусник раздает кусочки манго каждому. Вы едите и пока вы оцениваете их вкус, он заставляет все исчезнуть в воздухе. Продолжай и скажи, что дерево манго и манго, которые вы съели, тоже реальны.

Возражение: Было бы неправильно так говорить. Я согласен. Но будет ли правильно относить столетнее дерево к числу того, что приходит и уходит?

Ведантист: Если что-то исчезает в течение пары секунд, вы сопротивляетесь называть это реальным. Если что-то существует сотню лет, вы сопротивляетесь называть это нереальным. Существует ли временная граница, чтобы решить, что реально, а что нет? Если такой предел существует, имеет ли он разумную и ясную основу? Эта граница, которую ты описал - уверен ли ты, что каждый согласится с ней?

Возражение: Я не могу установить ясную границу. То, что я сказал - это то, с чем в целом можно согласиться.

Ведантист: Хочешь ли ты сказать, что есть разница между тем, что имеет плохо установленную границу и тем, что не имеет границы вообще?

Возражение: То, что ты пытаешься сказать, правильно. Только если она правильно определена, мы можем назвать ее границей.

Ведантист: Следовательно, ты не можешь сказать с абсолютной уверенностью, что реально, а что нет. И я не могу. Когда это невозможно сказать с определенностью, было бы неправильно говорить что то-то реально или нереально. Я рассматриваю мир, который мы видим в нашем бодрствующем состоянии, так же как сон, который мы видим пока спим, как митья (нереальный).

Возражение: Если лошадь и осел являются одним и тем же, что я должен предпочесть?

Ведантист: Ничего. Существует фундаментальная основа, уровень, чтобы мы могли испытывать реальное и нереальное, чтобы мы могли считать их реальными на мгновение. Он называется Параматма, Парабрахма. Это не бодрствование и не сон. Следовательно, он не может быть достигнут через наш опыт реального и нереального. Это - Истина, которая не является тем, что приходит и уходит. Это - постоянная Истина. Это - Истина без изменений. Такие слова как Истина, Реальное, Нереальное вызывают путаницу в наших дискуссиях. Веды выбрали слова "Сат", "Чит", "Ананда" для описания постоянных явлений. Ты должен предпочесть Это!

Возражение: Что мне надо делать с проявленным миром?

Ведантист: Ты не должен ничего делать. Ты должен напоминать сам себе, что ты полагаешь реальным, не так реально, как ты считаешь. Ты должен также понять, что основной фактор, который побудил тебя полагать это реальным, в равной степени присутствует в каждой и самой незначительной вещи, которую мы видим. Ты должен научиться ценить это. По мере того, как ты будешь думать подобным образом, увлекательность и привлекательность внешнего мира будет уменьшаться. По мере уменьшения привлекательности внешнего мира будет расти склонность к Истине. Это то, к чему мы должны прилагать усилия.

Возражение: В это время должны ли мы отказываться от всех мирских дел?

Ведантист: Мы сказали, что мир нереален. Мы также объяснили, что мы имеем в виду под нереальностью. В соответствии с этим объяснением все дела, которые происходят в мире, также нереальны. Действие и отказ от действия - и то, и то есть мирские дела, оба нереальные. Тот, кто делает что-то, делает это с некоторым желанием. Тот, кто воздерживается от действия, также делает это с некоторым присущим ему желанием. Оба эти желания являются частью нереального. Ты должен понять этот факт и достичь состояния, которое позади действия и ограничения.

Возражение: Как это возможно?

Ведантист: Я уже сказал это. Я повторю еще раз. Человек должен достичь единства с Истиной, которая в равной степени присутствует в действии и в отказе от действия. Если это достигнуто, не будет никакой разницы между мной и сумасшедшей собакой, которая преследует меня. Ни мое бегство, ни отказ от бегства не будут отличаться для меня. Из-за прошлой склонности тела и ума некоторое действие происходит автоматически. Они -часть мирских дел, и следовательно, нереальны. Следовательно, они не затрагивают меня. Тот, кто достигает наивысшего состояния, не затрагивается ничем. Это то, что провозглашают Упанишады. Те, кто не могут достичь такого состояния, будут затронуты делами, вопросами, ответами, славой и оскорблениями. Следовательно, мой дорогой друг, не смотри на собаку, не смотри на меня или мое убегание. Но в то же время, говорю я, замечай все! Пока видишь, будь признателен существованию лежащей в основе абсолютной реальности, стоящей за всем, и старайся достичь ее. Это послание, которое шукти пытается передать.

Чтобы достичь этого состояния, необходима милость Садгуру. Пусть Даттатрея, Гуру всех Гуру благословит нас всех для достижения такого уровня садханы.

Джей Гуру Датта!

Шри Свамиджи

Лекции по Бхагават Гите - 139

(из лекций Пуджа Шри Свамиджи)

Составлено Свами Даттанадой

"Вкратце узнай от меня, как человек, достигший подобного совершенства, достигает Брахмана, высшей вершины знания, о, Арджуна" (50- XVIII).

Господь хочет, чтобы Арджуна узнал, как человек, достигший состояния неделания Брахмана (найшкармья сиддхи), может достичь высшего состояния Брахмана. Из этого утверждения становится ясно, что достижение состояния неделания Брахмана не является конечным состоянием, это подготовительная стадия победы над телесным сознанием и отказа от чувства деятеля. Следовательно, претендент должен продолжать садхану и достичь сознания Брахмана, Высшей Реальности. Это достижение провозглашается как высшая вершина знания, потому что все знание заканчивается в знании сознания Себя или Брахмана. Путь к осуществлению этого дается в следующих строфах.

"С просветленным разумом, стойкостью обуздав себя, отклонив звук и прочие предметы, отстранив влечение и ненависть;" (51- XVIII).

"Пребывая в одиночестве, умеренный в еде, покоривший речь, тело и ум, занятый йогой медитации, полностью беспристрастный;" (52- XVIII).

"Отвергнув эгоизм, насилие, высокомерие, вожделение, гнев, собственность, отвергнув чувство я, умиротворенный, он становится подготовленным стать Брахманом." (53- XVIII).

В этих трех строфах речь идет о методах, которые человек должен применять, чтобы достичь высшее сознание Брахмана (Брахман бхуйам). В этом высшем состоянии садхака никогда не остается садхаком. Он уподобляется Брахману. Это высшее состояние совершенства. И отличительные черты, которые проявляются у человека, достигшего высшего состояния Божественного следующие.

Первое - интеллект чист, так как он свободен от всех иллюзий и путаницы.

Второе - он контролирует себя. Он никогда не позволяет мирским соблазнам потерять стойкость самоконтроля.

Третье - он отворачивается от звука и других объектов. Так как у него полный контроль над умом, он не соблазняется притягательностью чувственных объектов.

Четвертое - он отстранил влечение и ненависть. Это означает, у него нет предпочтений и неприязни. Что бы ни входило в его жизнь, хорошее или плохое, он принимает все без ропота.

Пятое - он живет в одиночестве. Место, наполненное шумом, не подходит для практики медитации. Если существующие условия садхака не позволяют ему удалиться в уединенное место и жить там, он должен, по крайней мере, выбрать тихое место и тихие часы для медитации.

Шестое - он ест немного. Ищущий не должен потакать слишком обильной пище и неумеренному посту. И то, и другое нежелательны для поддержания тела и ума.

Седьмое - он подчинил себе речь, тело и ум.

Восьмое - он всегда погружен в йогу медитации. Он постоянно находится в состоянии медитации. Даже когда он занят работой, его ум остается в медитативном состоянии, сфокусированном на Я.

Девятое - он наполнен невозмутимостью. Он осознал, что объекты этого мира, какими бы привлекательными они не были, не обладают силой даровать ему постоянное счастье, и привязанность к ним может породить только страдания для него. Поэтому он развивает стойкую невозмутимость ко всем материальным объектам мира.

Десятое - он отверг чувство эго, которое заключается в идентификации себя со своим телом, умом, интеллектом. Напротив, он идентифицирует себя с внутренним Я.

Одиннадцатое - он свободен от гордости и высокомерия. Следовательно, он полон смирения и никогда не нарушает добродетельность.

Двенадцатое - он не терпит насилие.

Тринадцатое - он также отверг гнев и чувство собственности. Поскольку он не является рабом никакой чувственности, он не желает владеть чем-либо для собственного обладания.

И, наконец, он свободен от понятия "я" и "мое". И как таковой, он всегда остается в мире.

Такой человек, который приобрел упомянутые достоинства, становится готовым, чтобы достичь Брахмана.

Истории для детей

Сагара

(продолжение)

В то время, как Сагара был глубоко обеспокоен формой своего сына, пришел Чьявана и предложил объяснение: "Король! Форма, которую ты видишь, содержит тела шестидесяти тысяч существ. И хотя они проявились в форме, которая нарушает закон природы, они не являются нежелательными. Они в высшей степени необходимы. Я предприму необходимые шаги, чтобы они приняли индивидуальные формы". Сказав так, мудрец создал нож силой своей божественной энергии. Он смазал руки медицинским маслом. Он заказал шестьдесят тысяч кувшинов, наполненных ги. Он аккуратно разрезал похожее на чурбан творение на шестьдесят тысяч фрагментов и поместил их в эти кувшины. Он провел еще несколько других процедур. Через какое-то время из каждого кувшина вышел ребенок Люди были поражены при виде этого исключительного явления. (Мы встречаем подобные эпизоды с детьми из кувшина в наших мифологических писаниях. Это является ясным указанием на то, что техника выращивания плода вне утробы была распространена в те дни).

Другая жена Сагара, Шаибья, также дала рождение сыну. Король дал ему имя Асаманджа (что означает "не имеющий равного себе"). Странным образом, по мере его роста люди стали называть его Асаманджса (что значит "неуместный" или "неподходящий"). Даже его действия были таковы - неуместными и полными обмана.

Кто может запомнить шестьдесят тысяч имен? Из-за этого жители города просто звали их "сыновья Сагара". Если говорить о поведении, то они не уступали Асамандже. Поскольку они были физически сильнее, их реальные шутки были даже более жестокими. Они обманывали подчиненных королей. Они также атаковали небеса и часто досаждали ангелам.

Индра обсудил их надоедливость с самим Господом Брахмой. Брахма подумал немного и сказал: "Зачем тебе делать что-то, что может вызвать вражду меду землей и небесами? Давай спланируем кое-что. В конце концов, их отец привык часто выполнять ритуал ашвамедха. Его дети всегда отвечают за защиту коня. Мудрец Капила сейчас выполняет аскезу на земле. Он не выносит даже мельчайшего нарушения своей аскезы. Давай каким-то образом обеспечим, чтобы эти дети пошли в то место, где мудрец Капила выполняет тапас. Он поймает их. В конце концов, Капила - это поистине воплощение Господа Вишну". Девендра был доволен планом и стал терпеливо ждать подходящего момента.

Через какое-то время шестьдесят тысяч сыновей короля Сагары женились и обзавелись детьми. Уже их дети достигли зрелости. И все еще не было изменений в сыновьях Сагары. Они неослабно продолжали свои злые дела.

Поведение Асаманджи ухудшалось. Жители страны приходили к королю с жалобами на Асаманджу. Им повезло, потому что король решил депортировать своего собственного сына. Однако, Асаманджа не был нисколько смущен. Наоборот, он захихикал перед лицом короля и отправился в лес. Никто не видел его после этого. Старцы страны говорили, что существовала великая тайна в его жизни. Но люди не воспринимали это серьезно.

Не смотря на то, что шестьдесят тысяч сыновей были в равной степени грешны и постоянно досаждали соседским королевствам, Сагара почему-то не воспринимал это серьезно. Наоборот, он считал их действия актами смелости. Он был горд ими.

Спустя какое-то время Сагара дал обет снова выполнить ашвамедха яджну. Он попросил своих шестьдесят тысяч сыновей следовать за ритуальным конем. Кто бы осмелился остановить коня Сагары! В конце концов, он выполнял ритуал столько раз. Ритуальный конь бродил бесплатно. Сыновьям Сагары не хватало серьезности, и они выполняли свой долг беспечно.

Однажды, перемещаясь к западной границе, конь неожиданно исчез. Он не был найден даже через год поисков всеми шестьюдесятью тысячами сыновей. Наконец, они вернулись в империю и сказали: "Отец! Конь пропал. Не смотря на тщательные поиски, мы не смогли найти его. Почему ты не хочешь двигаться дальше и выполнить ритуал без коня?"

Услышав это, король Сагара разозлился на сыновей. "Идите и найдите коня! Если вы вернетесь ни с чем, я сожгу вас в пепел!!", - закричал он на детей.

(Продолжение следует)