• Шри Датта Дьяна Маалика
• Капли нектара
• Шукти Маджари - Стойкость - Глупость
• Лекции по Бхагават Гите - 132

Шри Датта Дьяна Маалика

Yuvaapi vriddhai-ranu-neeya-maano
Vriddho vayassthai-ranu-dhaavya-maanah
Yuvaa cha vriddho yugapat sadaa yah
Kaalaatigam tam guru data meede

Не смотря на юность, среди Его последователей есть старцы, ищущие Его благословения. Не смотря на старость, молодые находят, что должны бежать, чтобы следовать за Ним. Он молод и стар в одно и то же время. Он всегда был таким. Это так, потому что он переступает пределы Времени. Этому Господу Даттатрее я предлагаю свои молитвы.

Капли нектара

Где болезнь?

Молодой йог: Я узнал, что Вы обладаете необыкновенными целительными силами! Я пришел к Вам для лечения.

Старый йог: Что Вы будете делать после того, как вылечитесь?

Молодой йог: Я буду полностью вовлечен в мои ежедневные обряды.

Старый йог: Какие инструменты у Вас есть для выполнения обрядов?

Молодой йог: Милостью моего Гуру у меня нет необходимости ни в каких предметах для моей садханы. Мой ум сам по себе является величайшим инструментом.

Старый йог: Превосходно! Вы упомянули, что пришли ко мне за лечением. От какого рода болезни Вы страдаете? Что Вас беспокоит?

Молодой йог: Мой ум вполне удовлетворителен. Но мое тело стало складом болезней. В каждой части есть та или иная проблема.

Старый йог: Если все эти нездоровья принадлежат телу, они должны были быть там так долго, как существует тело, не так ли?

Молодой йог: Да, конечно.

Старый йог: Вы когда-нибудь спали?

Молодой йог: Ну, сейчас и ранее я спал.

Старый йог: Испытывали ли Вы страдание в это время?

Молодой йог: Как я могу? Конечно, нет!

Старый йог: Существует ли Ваше тело в это время?

Молодой йог: Конечно, да! Куда оно может уйти?

Старый йог: Тело здесь, а страдания нет! Это показывает, что тело и эти болезни не связаны. Тогда где же болезнь?

Молодой йог: Я не могу отвергнуть то, что Вы только что сказали. Но я нахожу все таким запутанным.

Старый йог: Подумайте как следует! Когда Вы спите, тело здесь. Что же не существует тогда?

Молодой йог: Ум!

Старый йог: Правильно! Когда Вы спите, ум уходит, и так же нездоровье. Когда Вы просыпаетесь, назад приходит ум и страдания. Можете Вы мне сказать теперь, где фактически находится болезнь?

Молодой йог: В уме!

Старый йог: Ваша проблема в том, что Вы не поняли, что болезнь находится в уме. Если Вы избавитесь от этого, Ваша болезнь, как и Ваше страдание уйдет. Это панацея от всех видов страданий.

Стойкость - Глупость

Yashshaastra vriddhaanumata-ssadharmah
Tannishthataa saa sthiradheeh prashastaa
Svakeeya dhee ruchyanukoola nishthaa
Yaa saa tu mourkhyaa-para naama-dheyaa

(То, что совместимо с писаниями согласуется со старшими - это дхарма. Преданность дхарме - это "стойкость". Это в высшей степени желательно. Просто приверженность своей собственной точке зрения и мнению - это "глупость")

Никто не может помочь человеку, у которого нет веры и, следовательно, приводит себя в безысходное состояние. Но что можно сказать о том, кто, несмотря на веру, приводит себя в такое состояние? Наши предки имели великое сострадание и беспокойство о таких людях. Приведенная шукти отражает подобные чувства.

"Имейте веру, и вы никогда не разочаруетесь" - говорит старая поговорка. Некоторым может показаться, что приведенная шукти говорит, что существуют обстоятельства, когда даже те, кто имеют веру, могут быть разочарованы. Есть ли здесь противоречие? Давайте посмотрим.

Мудрец Вишвамитра однажды выполнял тапас на берегах Кавери. Несколько семей мудрецов, живущих неподалеку от его ашрама, установили хорошие отношения с ним. К тому моменту мудрец Вишвамитра уже достиг состояния Брахмариши. Естественно, куда бы он ни приходил, множество народа - независимо от того, были ли они молоды или нет - становились его учениками, прямо или косвенно. Они получали решения своих духовных проблем от мудреца Вишвамитры. Среди двух его учеников было два молодых человека. Они приняли Вишвамитру как своего учителя и вели йогическую жизнь полного самоотречения.

Однажды мудрец Вишвамитра вспомнил одного из своих старых друзей и решил посетить его в его ашраме.К тому моменту, когда Вишвамитра оказался там, старый мудрец находился в конце своего жизненного пути. Как только он увидел Вишвамитру, слезы потекли из его глаз. Он сказал: "У меня нет никаких желаний. Я знаю, что у меня поздно появились две дочери. Сейчас они достигли совершеннолетия. Настало время выдать их замуж. К сожалению, я должен уйти, не выполнив эту обязанность. Это мое единственное страдание".

Мудрец Вишвамитра был охвачен состраданием. Мягким голосом он заверил умирающего друга: "Махарши! Не бойся. Я возьму на себя ответственность за замужество твоих дочерей. Ты можешь оставить свое тело с миром, сфокусировав свой ум на Всемогущем". Старый мудрец вздохнул в последний раз. Вишвамитра организовал последний обряд для тела своего старого друга. Он взял двух дочерей с собой в свой ашрам. Он позвал двух своих учеников и сказал: "Дети! Я дал обещание своему другу. Вы должны жениться на его дочерях. После женитьбы вы можете продолжить вашу садхану".

Ученики насупились. Старший ученик набрался смелости сказать: "Гурудева! Пожалуйста, прости нас. Мы пришли к вам не для того, чтобы стать домовладельцами. Мы отвергли все подобные желания до того, как принять Вас как нашего Гуру. Пожалуйста, не соблазняйте нас такими предложениями".

Несмотря на вспыльчивый характер, Вишвамтра подавил свой гнев и захотел наставить своих учеников в это критический момент. Однако по привычке слова полетели как стрелы: "Если вы не склонны делать так, как я говорю, зачем тогда оставаться со мной? Вы так же можете идти куда угодно и продолжать вашу садхану".

Ученик подумал мгновение и сказал: "Для меня безбрачие очень важно. Тапас очень важен. Я сделаю точно то, что Вы сказали только что". Сказав так, он покинул немедленно это место.

Мудрец Вишвамитра опечалился из-за него. Он задумался на мгновение и сказал второму ученику: "Послушайте. Вы не должны вступать в споры со мной теперь. Не беспокойтесь о том, что сказал ваш друг. Не волнуйтесь. Я здесь. Вы женитесь на обеих этих девушках. Будьте счастливы. Предоставьте остальное мне".

Второй ученик имел схожие мысли о женитьбе, как и его друг. Однако, он не выразил их. Он просто последовал тому, что его Гуру велел и женился на обеих девушках. Его жены были даже более духовные и бесстрастные к мирским делам. Вскоре разрушение юности утихло и все трое стали образцовыми садхаками.

Первый ученик тем временем был совсем один и боролся. Так случилось, что он был проклят одним мудрецом и из-за этого проклятия он должен был вести жизнь обычного домовладельца следующие три рождения. В четвертое рождение он, наконец, пришел к мудрецу Вишвамитре и стал его учеником снова.

Мудрец Вишвамитра дал ему способность заглянуть в прошлые жизни и сказал: "Мой дорогой мальчик! Я знал, что у тебя была самскара (прошлая склонность) жениться. Поэтому я привел тебе подходящую девушку, которая также была непривязана к мирским делам. Но во имя отречения ты победил Каму (вожделение), но стал добычей кродхи (высокомерия). В результате ты должен был уступить и вожделению и высокомерию в прошлых трех жизнях как обычный домовладелец. Посмотри на своего друга. Он послушался моих слов и женился на обеих девушках. Тем не менее очень скоро он стал способен победить вожделение. Все трое стали аскетами очень скоро. Наконец, они достигли наивысшего - состояния самадхи. Ты потерял три жизни. Теперь задумайся - ты верил мне и тем не менее ошибся? Или ты ошибся потому что не поверил мне? Ты думал, что веришь мне, но откровенно, ты не имел полной веры в меня. Итак, ты колебался. Пока это колебание существует, это означает, что ты все еще неверующий! Пойми это по крайней мере сейчас. Веди жизнь веры".

Развил ли этот ученик веру? Достиг ли он наконец состояния самадхи? Эти вопросы не так важны в настоящее время. Что нам нужно знать - где ученик споткнулся.

Каждый должен основывать свои решения на истине, которую он знает, и писаниях, которые он изучил. Давайте проанализируем действия ученика. Он никогда не думал о женитьбе, оставил мысль о женитьбе. Писания говорят, что те, кто не хотят жениться, должны вести жизнь строгого воздержания и продолжать свою садхану йоги. Ученик был непреклонен в своей позиции не жениться. Что неправильно в этом?

Что было неправильно в этом ясно выразил мудрец Вишвамитра, когда сказал: "Если вы не склонны делать то, что я говорю, зачем тогда оставаться со мной? Вы так же можете идти куда угодно и продолжать вашу садхану!".

Это было первым намеком. Ученик не смог понять его значение и, в результате, потерял три жизни.

В четвертом рождении, когда он снова пришел к мудрецу Вишвамитре, мудрец сказал ему: "Я знаю, что у тебя была самскара жениться. Я не хотел противиться этому и, в то же время, хотел помочь тебе преодолеть ее, женив тебя на подходящей девушке. Ты не позволил, чтобы это произошло".

Приведенная шукти предназначена для тех, кто не понимает упомянутое разъяснение мудреца Вишвамитры. Что говорит шукти? Она говорит:

Писания на самом деле являются непогрешимыми рекомендациями. Но, если бы только писаний было бы достаточно, зачем тогда они бы побуждали нас иметь прибежище у мудрых Гуру? Было известно, что обычные люди не поймут их правильно и будут спотыкаться из-за неправильной интерпретации. Поэтому писания сами толкают садхаков вести изучение писаний под компетентным руководством старых и опытных Гуру.

"В конце концов писания написаны на санскрите. Я так же обучен санскриту, как мой Гуру. В чемже необходимость для меня считаться с Гуру при интерпретации писаний?" - это была позиция ученика.

Сам факт, что он думал подобным образом, было признаком, что его ум был еще недостаточно зрелым. Ирония в том, что из-за такой позиции он косвенно возражал и самим писаниям.

Какой должна была быть его позиция? "Писания велят мне читать их под руководством компетентного и почтенного Гуру. Следовательно, должно быть что-то особенное в изучении писаний под руководством Гуру. В чем эта особенность?", - это должно было быть направлением его мысли.

Что особенного в пожилом возрасте? Они не только знают буквальное значение писаний, но также полностью ознакомлены с их духовным значением. Следовательно, их понимание писаний является более полным, чем у ученика. В приведенной истории мудрец Вишвамитра был полностью осведомлен о самскаре, которую нес ученик. Следовательно, его интерпретация писаний о женитьбе садхаков отличалась от интерпретации ученика. Ученики не были способны понять эту тонкую разницу. Второй ученик, несмотря на непонимание разницы, придерживался того, что сказал его Гуру и соответственно действовал. Реальное намерение и дух утверждения из писаний полностью содержались в совете Гуру. Таким образом, даже без знания и вопреки его личному мнению, ученик делал не только то, что Гуру велел ему, но также следовал словам писания без знания его. В результате он достиг успеха достаточно легко.

С другой стороны, первый ученик отклонил совет Гуру и решил придерживаться писаний буквально. Вот где он споткнулся. Отвергнув руководство Гуру, он на самом деле отверг руководство писаний также, так как замысел и дух писаний полностью содержались в совете Гуру. В результате он должен был испытать много страданий. Однако, так как у него была чистая цель, его привели к тому же Гуру после нескольких жизней. Затем он безоговорочно следовал Гуру и, в конце концов, преуспел.

Когда первый ученик ошибся, он сделал это не из гнева по отношению к Гуру. Он думал, что это очень важно для садхака оставаться твердым и что он не должен уступать отвлекающим внимание вещам, которые встречаются на пути садханы. В своем рвении придерживаться писаний он забыл на мгновение, что человек, дававший ему совет, был на самом деле в высшей степени знающий человек и на самом деле - его Гуру! Он был прочно привязан к своей интерпретации писаний. Несмотря на то, что первый и второй ученик действовали по разному, их ментальная реакция на совет Гуру была одинаковой. В этом смысле оба были щепками одной колоды. Второй ученик не выразил этого. Он не спорил. Он осуществил приказы своего Гуру дословно. Первый ученик выразил это, спорил и даже сказал, что дхарма очень важна для него - косвенно предполагая, что Гуру просит его пренебречь дхармой. Это не просто - исправить таких людей. Такое упорное поведение называется глупостью в приведенной шукти.

Каждый, кто отказывается от такой глупости - будь он обычный домовладелец или садхак - развивает склонность следовать советам старших людей, вмещающих намерение и дух писаний. До того, как такая склонность развита в нем, имеется некоторый род непреклонности в таком человеке. Это не должно быть ошибкой - быть стойким. Это более от непреклонности, чем от стойкости

Таким образом, было бы благоразумно следовать пути, который принимается старшими. Что это значит? Это значит, человек должен отвергнуть собственные предпочтения и интерпретации. Это значит, что человек должен держать ум под контролем и действовать соответственно намерению и духу писаний. Это - истинная стойкость. Приведенная шукти превозносит преимущества такой стойкости.

Садхакам, которые думают, что они дистанцировались от отвлекающих вещей и следуют Гуру с верой, следовало бы проверять в каждый момент, что у них сейчас - стойкость или глупость. Это истинное послание этой шукти.

Джей Гуру Датта!

Шри Свамиджи

Лекции по Бхагават Гите - 132

(из лекций Пуджа Шри Свамиджи)

Составлено Свами Даттанадой

"О, Могущественный, узнай от Меня пять факторов для успеха всех действий, которые описаны в Веданте, для конца всех действий" (13-XVIII).

"Место (тело), агент, различные органы, множество различных действий и божественное - пятое" (14-XVIII).

"Какое бы действие человек не совершал с помощью своего тела, речи или ума, правильное или ошибочное - эти пять являются его причиной" (15-XVIII).

Для успешного завершения любой работы в Веданте называются пять факторов. Первый - место или тело, где исполнитель всех действий (душа) пребывает. Второй - агент или исполнитель всех действий. Физическое тело, лишенное души не может выполнить никакую работу. Следовательно, для выполнения любой работы, за телом должно стоять самосознание или душа. Таким образом, душа является реальным исполнителем всех действий. Третий - различные органы, с помощью которых агент выполняет свою работу. Этих органов - двенадцать. Это пять органов познания (джняна индрии), пять органов действия (карма индрии), ум и интеллект. И пятый - божественная милость, без которой никакие усилия не могут успешно завершиться. Божественное (Дайвам) - невидимая сила прошлых действий человека, пришедших к завершению ко времени настоящего действия. Что бы человек не делал с помощью своего тела, речи или ума, оно может быть успешным, только если эти пять причин сотрудничают.

"Случается, человек, находясь под влиянием несовершенного понимания, смотрит на Я, Абсолютное как агента. Такой человек понимает неправильно и у него искаженный интеллект" (16-XVIII).

Пять факторов, упомянутые в предыдущей строфе, являются причиной всех действий, и Я не принимает участие в них. Я - не действует. Оно остается как свидетель действий, выполняемых пятью факторами - телом , органами и т.д. Но под влиянием невежества, если человек думает, что Я является исполнителем, его понимание несовершенно, и говорят, что у него искаженный интеллект (дурмати). Даже высоко обученные мирским наукам люди не могут понять истину, относящуюся к Я. Таким образом, их знание несовершенно. Это значит, что Брахма Джняна не может быть получена овладением всех мирских наук или изучением духовных текстов. Для этого человек должен получить божественную милость, практикуя духовные дисциплины. Все остальное будет просто блуждание в темноте несмотря на их ученость, так как они не могут постигнуть истину.

"Тот, у кого нет чувства эгоизма, чей интеллект не испорчен, он не убивает и не связан даже убийством этих народов" (16-XVIII).

Человек не является интеллектом, умом или телом. Истинный человек - это Я (Атма). Следовательно, в реализованном человеке или Брахма Джняни отсутствует чувство исполнителя или эгоизм. Действия выполняются с помощью инструментов: тела-ума-интеллекта, а не посредством Я. Однако, когда человек идентифицирует себя с комплексом тело-ум-интеллект, он связывается своими собственными действиями из-за своего ложного чувства исполнителя или агента. Это только иллюзия. Когда он освободится от этого, он осознает, что он есть Я, вечный и бездеятельный. Он осознает, что он ни исполнитель, ни наслаждающийся, ни страдающий.

Арджуна - кшатрий, чем долг защищать раведное и разрушать злое. Он должен вести войну против злых Кауравов, искоренить и убить их всех. Он должен сделать это, отказавшись от чувства исполнителя, идентифицировав себя со своим Я, вечным и чистым. Это наставление Господа не означает, что человек может убивать любого и быть свободным от наказания. Вследствие того, что это наставление дается в контексте битвы, Господь должен советовать Арджуне сражаться и уничтожить зло, чтобы установить справедливость и праведность в мире. Человек должен видеть свое Я существующим равно во всех существах. Он должен работать всегда для благополучия всех существ. Он не должен уничтожать кого-либо. Таким образом, эта строфа должна пониматься в правильном смысле. Господь не дает здесь никому никаких лицензий на убийство или нанесение вреда кому-либо.