Шри Датта Дьяна Маалика

Suseergha deerghaani mahaa muneenaam
Saranti yogena vilokanaani
Yastoopa-samhaara balena teshaam
Drishyasta-meede gurudatta devam

Взгляд великих риши проникает на большие расстояния. Однако только когда взгляд полностью свернут, можно увидеть Его. Этому Господу Даттатрее я преподношу свои молитвы.

Капли нектара

Гуру - устранитель невежества

Тот, кто рассеивает невежество, называется Гуру. "Гу" означает тьму, "ру" означает устранитель тьмы. Невежество собственного "я" вызывает страдания и нужду. Это невежество может быть устранено человеком, который сам узнал и осознал свое Я.

В соответствии со Шри Веданта Дешика, особенные черты Гуру таковы: он - сиддха (совершенный), он обладает полным знанием парампара (традиции), он сведущ в писаниях, твердо опирается на Высшее Я, правдив и его природа - саттва, его поведение безукоризненно, он должен быть свободен от тщеславия и зависти. Он должен быть надежным другом, сострадательным и, в то же самое время, готовым наказать ученика, когда он собьется с пути. Он должен посвящать себя своему духовному благополучию и благополучию других.

Те, кто искренне желают получить знание "Я" и последующее освобождение от самсар (мирские связи), должны стремиться приблизиться со смирением к Гуру.

Вибрации туласи

Bhagavannaama pootasya
Dalasya tulasee taroh
Ratnaani svarna jaatam cha
Kalaam naarhanti shodasheem

(Все золото и все драгоценные камни мира не могут сравниться с одной шестнадцатой частью листа туласи, которая была освящена божественныи именем Бога)

Эта шукти напоминает нам эпизод о тулабари (ритуал подношения золота и других драгоценностей, равных ему по весу) Господа Кришны. История такова.

Среди восьми королевских жен Кришны Сатьябама была очень эгоистичной по природе. Она не хотела делить ни с кем Шри Кришну и хотела обладать им полностью. Чтобы достичь этого, она совершила ритуал, называемый пуньяка врата. По ходу этого ритуала она должна была преподнести Шри Кришну мудрецу Нараде, а затем получить его назад, подарив Нараде золота по весу равного весу Кришны. Если бы она закончила успешно этот ритуал, она получила бы абсолютное владение Шри Кришной. Так случилось, что и Нарада, и Кришна согласились на этот ритуал.

Сатраджит, отец Сатьябамы получил драгоценный камень под названием сьямантака в качестве награды от Бога Солнца за выполнение серьезной аскезы. Этот камень был способен производить около 80 килограмм золота ежедневно. Золото, произведенное таким способом, лежало большой грудой во дворце Сатьябамы. Именно это дало Сатьябаме смелость предпринять ритуал тулабара.

Однако, когда ритуал тулабара действительно начался, не нашлось достаточно золота и драгоценных камней, чтобы сдвинуть чашу весов. В результате Сатьябама не смогла получить Шри Кришну назад от мудреца Нарады. Шри Кришна остался собственностью Нарады. Для Нарады от Кришны не было никакой пользы, поэтому он подумал о том, чтобы продать его с аукциона. Не зная что делать, все королевы поспешили к Рукмини, старейшей из жен Кришны. Рукмини пропела божественное имя Господа и положила лист туласи. Чаша весов сдвинулась немедленно!

Такова история. Является ли намерением шукти объявить, что туласи выше золота?

Сама история не старается прославить туласи. С другой стороны, она подчеркивает величие Рукмини. Она прославляет величие ее бескорыстной преданности. Рукмини использовала лист туласи в тот день. Если бы она использовала лист ним, чаша весов сдвинулась бы тоже. Вес был не у листа. Он был в ее преданности. Красиво было бы предположить, что история повествует о величии туласи?

Будь что будет. Есть определенное условие для листа туласи в этой истории. Какое это условие? "Bhagavannaama pootasya Dalasya tulasee taroh" - говорит шукти. "Который был освящен именем Бога" - вот условие. Таким образом, величие принадлежит имени Бога, не листу.

Если это так, почему имя туласи упоминается вообще? Потому что туласи по своей природе бесценное растение. Что такого в нем бесценного?

В материальном плане туласи - великое лечебное растение. Это хороший детоксикатор, оно убивает микроорганизмы и обладает рядом других свойств. Его листья, корень, стебель, цветы - все обладают полезными медицинскими свойствами. Туласи используется при более чем 40 типов болезней. Это то, что говорит аюрведа об этом великолепном растении.

С точки зрения метафизики - пураны утверждают, что все священные реки находятся в его корне.

Yanmoole sarva teerthaani yanmadhye sarva devataah
Yadagre sarva vedaashcha tulaseem tvamm namaamyaham

Эта строфа о священном туласи. (Корень туласи - это дом для всех священных рек; его стебли - это дом для всех божественных ангелов; его верхушки - дом для священных вед. Я преподношу свое поклонение этому божественному растению - туласи).

Это просто религиозный предрассудок - человек может быть склонен так думать. За последнее время было сконструировано несколько механизмов, которые могут определять ауру вещества. С их помощью было показано, что аура растения туласи по крайней мере в три раза больше, чем аура здорового и крепкого человека. Кроме того, человек, который обойдет вокруг туласи три раза заметит, что его аура удваивается. Более того, увеличенная таким образом аура сохраняется пару часов. Аура человека, который выполняет регулярно обход растения, будет сохраняться постоянно на высоком уровне. Все это - не мифологические декларации, это - научные находки.

Аура - это область вокруг человека или объекта, в которой присутствует его жизненная сила. В зависимости от течения пранической энергии человека, можно измерить состояние здоровья и внутренней силы человека. Туласи полезно не только как лечебное растение, оно также способно увеличить ауру человека просто своим присутствием. Человеку нет необходимости даже трогать его. Туласи может увеличить ауру человека, если он или она находится рядом. С помощью подходящих инструментов (такими как камера Кирлиана) можно доказать это. Великие индийские мудрецы древности были осведомлены об этих силах туласи. Вот почему они энергично пропагандировали выращивание туласи в каждом доме. Поклонение туласи, питье святой воды туласи, поклонение с помощью листьев туласи, изготовление четок из туласи… все это имеет научную основу.

Вместе с тем выгода ограничена уровнем здоровья и пранической энергии. Они не идут дальше этого. Однако туласи обладает силой вести нас за этот уровень - к божественному уровню. Но сила должна быть разблокирована.

Имя Бога - это замок! Ключ, который может открыть его - это преданность!!

Если мы способны открыть замок, туласи также становится освященной.

Что это означает? Разве туласи не священна сама по себе? Разве не сказано, что все священные реки находятся в ее корне?

Да. Разве не сказано, что у человеческих существ есть праническая энергия, и что она проявляется в его ауре? Разве не продемонстрировано, что путем совершения обходов вокруг туласи, аура увеличивается? Таким же способом, хотя туласи священно само по себе, если оно заряжается энергией имени Бога, его святость увеличивается экспоненциально.

Как это возможно? Посредством силы ума, которая сочетается с силой слова!

Преданность - это ментальная сила. Божественное имя - это сила слова. Их сочетание производит новое качество энергетических вибраций. Некоторые объекты реагируют необычным образом на такие вибрации. Проявление новой энергии в туласи является результатом такой вибрации.

Может ли это быть доказано научно?

Для серьезного изыскателя доказательства будут предоставлены. Для некоторых, кто склонен не верить, даже не пытаясь серьезно проверить, никаких доказательств не будет достаточно. Множество исследований было проведено в области измерения экстраординарных энергий звука. Огненные ритуалы, совмещенные с особыми звуковыми энергиями (пение гимнов) продемонстрировали увеличение урожая. Собранный урожай демонстрирует более высокое содержание питательных веществ. Если человек ищет информацию серьезно, существуют несколько веб-сайтов, которые могут предоставить соответствующую информацию.

Все эти находки зависят от инструментов. Однако, для наших древних риши ум был величайшим и самым гибким инструментом. Если человек знает, как использовать этот гибкий инструмент, он может понимать глубокие истины.

Риши, пользовавшиеся величайшим инструментом, называемом умом, могли обнаруживать различные уровни духовных энергий, скрытых в различных веществах. Среди таких веществ золото занимает особое место.

Золото ценится повсюду. Международные денежные системы основываются на золоте. У золота высокий атомный вес. Все это не было столь важно для наших риши. Их точка зрения сильно отличалось.

Они рассматривали золото как божественный огонь. Они говорили, что Агни (огонь) заперт внутри золота. Они говорили, что золото - это хранилище саттва-гуны. Они говорили, что золото увеличивает долголетие и интеллектуальные способности. Риши также рассказывали об особых силах драгоценных камней.

После повествования об этих хороших свойствах, они сказали, что истинный духовных рост невозможен, если только человек не откажется от них. Что это значит? Это значит, что святость золота и драгоценных камней имеет естественное ограничение. Они не могут перешагнуть этот предел. Они не могут превысить его даже с помощью духовной энергии имени Бога. Только туласи обладает этой способностью - вот что они обнаружили.

Поэтому они советовали выращивать туласи в каждом доме. Они разработали систему поклонения туласи. Намерение заключается в увеличении присущей ему святости благодаря использованию энергии, освобождаемой пением имени Бога, и посредством этого, освящению нас самих.

Тот, кто думает, что поклонение растению - это суеверие, и те, кто рассматривают ведические писания как бесполезные слепые верования, никогда не оценит тонкие научные аспекты, скрытые в системах, разработанных нашими риши.

Мы слышим, как многие говорят "мы верим в научные доказательства". Они находятся под впечатлением, что только то, что может продемонстрировать современная технология, является научным, а все остальное - суеверие. Если человек может преодолеть эту иллюзию и следовать научной методологии, заложенной нашими риши, его путешествие к божественному будет более гладким и быстрым.

Шукти позволяет нам оценить научный секрет. Вот почему она использует эпизод с женой Кришны Тулабарой, который включает применение золота, так же как и листье туласи.

Пусть божественная милость Даттатреи позволит вам усвоить смысл этой шукти и поможет вам преодолеть увлечение золотом. Пусть Его божественная милость сделает вас ценителем величия истинной духовной энергии туласи.

Джей Гуру Датта!

Шри Свамиджи

Сагара

(продолжение)

Дети Сагары, которые всегда радовались, что одарены божественными силами, были теперь напуганы гневом своего отца. Кроме того, их отваге был брошен вызов. Они снова принялись за поиски ритуального коня. Они обыскали каждый дюйм земли. Коня нигде не нашли. Однако они получили ключ. "Бог ветра, следуя указанию Индры, увел коня в Патала локу (одна из 14 лок, миров)" - вот ключ.

Патала лока была небольшим участком земли недалеко от Южного полюса. Они должны были пересечь огромный океан, чтобы достичь ее. С человеческой точки зрения это было невозможно.

Дети Сагары погрузились в глубокое раздумье. Они начали испытывать странные вещи. Они чувствовали, как будто какая-то особая энергия возникала внутри них. Они были возбуждены. "Мы ударим землю и сделаем дорогу к Патале. Мы толкнем земные массы к Патале", - начали они кричать.

Они объединили все свои энергии и ударили по земле - подобно тому, как молния бьет в землю. Удар потряс всю землю. Единый материк разбился на семь разъединившихся частей.

Миллионы животных вымерли в результате этого вмешательства. Тонкий баланс природы был нарушен выше всякого представления. Повсюду творился хаос. Стало крайне трудно даже таким императорам, как Сагара, управлять королевством.

Когда природа немного успокоилась, дети Сагары осмотрели все внимательно. Казалось, что ситуация благоприятствовала им. Дорога в Паталу была создана. Она была узкой и кривой. Каким-то образом они одолели этот путь и достигли Паталы.

Это было место, все покрытое снегом. Не было и следа жизни там. Там было слишком холодно. Вскоре они поняли, что конь не смог бы там выжить. Они опять были напуганы.

"Если конь не выжил, как можем мы оправдать наше вмешательство в природу?", - обсуждали они между собой. Сама эта мысль заставила их дрожать сильнее, чем холод. Пока они бродили, что-то странное попалось им на глаза. Они увидели небольшую растительность. Это было одинокое дерево. Под деревом они увидели человека в белом, сидящего с закрытыми глазами. Ритуальный конь был привязан к дереву.

Они почувствовали, как будто им подарили новую жизнь. "Вор, укравший нашего коня, притворился мудрецом", - подумали они.

Мудрец Капила, погруженный в глубокое самадхи, был потревожен шумом. Он был рассержен. С большими усилиями он направил органы чувств внутрь и находился в состоянии самадхи. (Трудно достичь этого состояния. Если самадхи нарушено, органы чувств возвращаются к своей внешней направленности, и для йога будет трудно обратить их снова внутрь. Если это должно произойти, то должно производиться медленно, шагами. Это не должно случаться резко, так как это может быть вредно или даже фатально. Это является причиной, по которой человек не должен беспокоить йога, погруженного в самадхи).

Мудрец Капила, который находился в состоянии самадхи тысячи лет, был теперь потревожен детьми Сагары. Баланс его органов чувств и ума был нарушен. Он чувствовал, как будто они спутаны в клубок.

Он открыл глаза. Он увидел 60 тысяч людей, бегущих к нему подобно стае саранчи. Еще до того, как он успел понять, что происходит, его энергия воспламенилась, вышла наружу через интенсивный взгляд и сожгла всех в пепел.

На мгновение его ум опечалился. В печали он закрыл глаза. Наподобие тому, как человек видит разные сцены спектакля, он увидел произошедшие события - Сагару, молящего о детях, самкальпу Брахмы, план Индры и разбиение земной суши на семь частей и т.д.

"У этих людей был вредный аспект солнечной энергии. Они были здесь с определенной целью. Вместо того, чтобы быть тактичными, они вели себя нерационально и эгоистично. Что случилось, то случилось. Это не моя ошибка. Пусть торжествует воля Бога", - размышляя так, он посмотрел на коня с уважением и вернулся в состояние самадхи.

Сагара, хотя и осведомленный о способностях своих детей, начал все более беспокоиться по прошествии времени. Проходили годы и столетия, а дети до сих пор не возвращались. Он слышал, как люди говорили, что в поисках коня они ушли в Паталу.

Королевство не имело хорошего очертания. Земная кора была раздроблена. Климат стал враждебным. Ритуальные обряды отошли на задний план. Даже подчиненные короли начали вести себя как монархи. Так как Сагара еще не закончил ритуал, он не мог уделять внимание чему-то еще.

Через какое-то время начали приходить плохие новости. Начали появляться плохие предзнаменования. Не было никого, кто мог бы контролировать ситуацию и управлять королевством правильно.

(Продолжение следует)

Бхагавад Гита - 140

(из лекций Пуджья Шри Свамиджи)

Составлено Свами Даттанандой

"Став Брахманом, с безмятежным умом, он никогда не печалится и не имеет желаний; поддерживая ровное отношение ко всем существам, он достигает высшей преданности Мне" (54- XVIII).

Ищущий, который стал Брахманом - это Брахма Джняни, который осознал свое единство с Брахманом, и чей ум твердо остается на мысли "Я есть Брахман". Достигнув такого состояния, он приводит к концу все свои духовные практики и усилия, и его ум остается безмятежным и мирным. Поскольку его идентификация с телом полностью исчезает, он никогда не печалится по поводу потерянного и никогда не желает того, что не получил. Он также не видит разницы между всеми существами. Он ощущает их боль как свою собственную, и их счастье как свое. Таким образом он достигает ровное расположение ко всем существам и достигает высшей преданности Господу.

"Посредством этой преданности он истинно познает кто и что есть Я. Затем, познав меня в истине, он входит (в Меня)" (55- XVIII).

Благодаря этой высшей преданности ищущий узнает Господа, высшего Брахмана, в истине. Это означает, он узнает Его природу. Ищущий узнает, что Господь - это высший Брахман, всепроникающий, вечный и неизменный. Он также понимает, кто есть Господь. Он узнает Его как Бытие, Знание и Абсолютное Блаженство. Он также приходит к пониманию, что Господь - это неотъемлемая его часть. Таким образом, истинно узнав Господа, он входит в Него. Смысл в том, что он становится единым с Высшим Брахманом подобно тому, как капля воды падает в океан и становится единым с ним.

Как было сказано в предыдущей строфе, через познание себя, ищущий получает высшую преданность Господу. И с помощью этой интенсивной преданности он познает, как велик Господь, и какова Его истинная природа. Так, имея истинное знание о Господе, ищущий получает единение с Ним. Таким образом, для высшего осознания Брахмана, джняна (познание Я) и бхакти (преданность) оба играют важную роль. Они дополняют друг друга и совсем не противоречат друг другу.

"Выполняя действия и находя прибежище во Мне, Моей милостью он достигнет вечного и неизменного состояния" (56- XVIII).

В предыдущих строфах (с 51 по 56) объяснялось, как ищущий с природной склонностью к медитации достигает Высшего Брахмана. Ищущий, описанный в этих строфах, принадлежит высшей группе. Он - интроверт по природе, живущий в одиночестве, отвергнувший все действия. Последняя же строфа, которую мы комментируем, говорит о садхаке, который не способен отказаться от действий и жить в уединенности для медитации. Он тот, кто следует пути карма-йоги. Господь говорит, что такой садхак также может достичь Брахмана, находя прибежище в Нем. Единственное условие - такой садхак должен выполнять работу как подношение Господу, отдавая результаты работы Господу. Такое действие помогает ему получить милость Господа. Человек, который нашел прибежище в Боге, и выполняет работу для Господа, не связан узами кармы, законом действия и его следствия. Он получает, посредством милости Господа, нерушимое, вечное высшее состояние Господа, высшего Брахмана.

"Ментально отдавая все действия Мне, принимая Меня как высшую цель, обращаясь к Буддхи-йоге (йога различения), получишь ум, постоянно сосредоточенный на Мне" (57- XVIII).

Карма-йог может выполнять множество действий физически, но ментально он всегда устремлен к Господу и отдает ему результаты действий. Он считает Господа высшей целью, которую надо достигнуть. Выполняя действия, предназначенные Господу, ум достигает уравновешенности и чистоты, и таким образом поднимается к высшим планам. Он вовлекает себя в созерцание Господа, Я. Он обращается к буддхи-йоге, то есть йоге различающего интеллекта, постигшего посредством знания, что индивидуальное "я" есть часть Высшего Я, более того, они едины и являются одним и тем же. Наделенный этим, он фиксирует постоянно свой ум на Господе с твердой убежденностью, что все есть Брахман, Высшее Я.

"С умом, сосредоточенном на Мне, ты преодолеешь все препятствия благодаря Моей милости, но если ты не послушаешь из-за своего эгоизма, ты погибнешь" (57- XVIII).

Господь хочет, чтобы Арджуна сосредоточил свой ум на Нем, чтобы преодолеть все препятствия. Садхак в начале должен встретиться со множеством препятствий на своем восходящем пути к совершенству. Старые васаны (наклонности ума) являются основными помехами и препятствиями. Они мешают его попыткам очистить ум. Очень часто он впадает в депрессию и приходит в уныние. Он находит, что находится под сильной властью майи (васаны). Господь уже объявил в 7-й главе (строфа 14), что "трудно преодолеть Мою божественную майю. Но те, кто чистосердечно отдает себя Мне, преодолеет майю". То есть когда садхак полностью и безусловно осуществляет самоотдачу Господу с полной преданностью, он получает Его милость и легко преодолевает препятствия и достигает блаженства и состояния освобождения.