Шаги лидерства

Nayashcha vinayashchobhou
Yasmin satyam cha susthiram
Vikramashcha yathaadrishtah
Sa raajaa desha kaala vit
(Рамаяна 4-18-8)

(Значение: Должна быть дипломатичность, объединённая со смирением. Вместе с этим должна присутствовать стойкая приверженность правдивости. Они должны сочетаться с доблестью, как показано в писаниях. В добавок ко всему этому должно быть полное осознание (всегда меняющихся) обстоятельств. Только обладающий подобными качествами человек - истинный царь.)

Мы живем в мире, где каждый день слышим, как люди обсуждают свойственные лидерам качества. Нет недостатка в учёных, предлагающих изощренные курсы развития лидерства. То и дело лидерству даются новые определения. Совершенно естественно, что в мире, где люди страстно желают стать лидерами, и где появляется множество самоучек, с готовностью предлагающих утолить эту жажду, даже посредственные концепции привлекают огромное внимание.

Печально, что сегодняшние учителя лидерства и личностного развития, похоже, потеряли навыки и способность использовать самый важный ингредиент – Дхарму. Её место было занято склонностью к притворному следованию законности и скрытой (или даже открытой) корыстью.

Вышеприведённый Стих предлагает нам концепцию лидерства, которая сильно отличается от того, что предлагают современные тренеры.

Обратите внимание, что в этом стихе не используется слово «Nayaka» (лидер). Вместо этого применяется слово «Raja». Оно буквально означает «самосветящийся». В любой организации и в любой системе лидером является тот человек, кто способен самостоятельно стоять на своих ногах и добиваться успеха. Вот почему мудрец Валмики использовал слово «Raja» (самосветящийся). Обсудим это подробнее.

С чего следует начинать, чтобы добиться этого состояния? Что является первым шагом? Ответ это «Nayam»! Это слово подразумевает дипломатические качества. Если бы это было всё, что требуется, тогда человек оказался бы просто хитрым лисом, а не способным лидером. Вот почему Валмики говорит: «Nayah cha … vinayah cha … ubhou…», что значит первый шаг это дипломатичность, объединённая со смирением. В дипломатичности мы видим лишь притворную любезность. Внутри находится ни что иное как эго. В мире, где в порядке вещей стресс и напряжение, где мы окружены эгоистичными людьми, будь то наши соперники или же коллеги, если нас считают победителями, то вне всяких сомнений в нас тоже имеется некоторый эгоизм. Но мудрец Валмики утверждает, что дипломатичность и смирение должны сосуществовать. Он даже дважды использовал идиому «cha». Что подразумевает эта идиома на Санскрите? Она означает, что человек должен проявлять дипломатичность и смирение в одно и то же время.

Как это возможно?

Любезность в дипломатии лишь притворство. Корнем этого является эго!

С другой стороны, смирение это полное самопосвящение. Его корнем является отсутствие эго!

Как могут эти два качества сосуществовать в человеке в одно и то же время?

Хороший вопрос. Ответ дан мудрецом в следующей строке. «Yasmin satyam cha susthiram» (он так же должен обладать непоколебимой приверженностью Истине), говорит Валмики.

Истине «так же»? Что это значит? Если у человека полная приверженность Истине, то он может в лучшем случае стать мудрецом, но не царём. Тот, в ком приверженность истине сочетается с желанием победы, тот, несомненно, станет царём (настоящим лидером).

Очень хорошо. В чем природа взаимосвязи между истиной и желанием победы, а так же между дипломатичностью и смирением?

Если дипломатичность и смирение должны сосуществовать и проявляться одновременно, они должны базироваться на фундаменте истины. Основывающаяся на истине дипломатия никогда не перейдёт границ смирения.

Если смирение должно проявиться на пути дипломатии, оно должно основываться на фундаменте «желания победы». К тем, кто обладает страстным желанием преуспеть, дипломатичность приходит естественным образом.

Таким образом, второй шаг становления хорошим лидером - сосуществование «истины» и «желания победы». Чем сильнее узы, связывающие эти два качества, тем легче добиться гармонии между эгоизмом и отсутствием эго.

Но для достижения уровня Raja требуется третий шаг. Каков он? «Vikramashcha yathaa-drishtah» - эти слова использует Валмики.

Слово «Vikrama» означает доблесть – способность подчинять других. Лидер неизбежно должен обладать этим качеством. Однако, если доблесть превосходит границы, есть опасность нарушения Дхармы. Вот почему Валмики уточнил слово «Vikrama» с помощью «yathaa-drishtam».

Это выражение весьма своеобразно. Оно означает «доблесть, как показано в писаниях». Следует являть такую доблесть, как это предписано в Дхармических текстах.

Каких текстах? Книгах о Дхарме или о политике?

Обоих!

Опять мы на том же месте! Разве они взаимно не противоречат друг другу? Возможно! Но подобно тому, как возможно удерживать баланс между дипломатией и смирением, следует поддерживать баланс между дипломатическими методами и поддержкой Дхармических ценностей.

В первом случае существует общий фундамент, называемый истиной. А что в другом случае?

Валмики опять даёт ответ! «Desha-kaala vit», говорит он. Что значит развитие способностей и навыков решения ситуаций и общения с людьми, способом, который приводит к желаемым результатам и в то же время приемлемым с точки зрения Дхармы. Если человек сможет овладеть этим навыком, он сможет достигать успеха совместимого с Дхармой и политикой. Более того, успех будет преследовать такого человека. В двух словах, три шага достижения лидерства, сформулированные Валмики, таковы:

1. Дипломатичность, объединённая со смирением
2. Истина, объединённая с «желанием победы»
3. Правильные способности и навыки общения с людьми и решения проблем

Давайте теперь применим это к современным принципам менеджмента.

Тот, кто желает стать лидером группы, должен в первую очередь отставить в сторону своё эго. После этого он должен научиться говорить подобно дипломату. Он должен научиться речи, убедительной для собеседника. В его сердце постоянно должно гореть «желание победить». Но ни при каких обстоятельствах он не должен отступать от истины. Он всегда должен искать возможности и правильно их использовать для достижения новых высот, когда это представится возможным. Когда приходит походящее время, он не должен медлить. Он должен быть подготовлен сделать решительный шаг. В то же время он должен предусмотреть, чтоб этот решительный шаг не навредил другим.

Можно заметить, что в каждом предложении есть «ограничитель» некоторого вида. Кто-то может подумать, что эти ограничители являются препятствием на пути к успеху. Некоторые могут сказать, что такие ограничители не нужны. Однако успех, достигнутый со всеми «ограничителями», будет продолжительным и устойчивым. С другой стороны, моментальный успех подобен пучку хвороста в огне.

Несмотря на получение этого знания, несмотря на компанию людей, которые всегда готовы дать знание, многие люди не становятся лидерами. Даже среди тех, кто даёт очень разумные советы, не много тех, кто стал хорошими лидерами. Они навсегда остаются советниками. Почему так происходит, что они сами не добиваются успеха?

Вам следует помнить, что успех нельзя заработать, читая лекции об успехе. Успех это не фрукт, который можно сорвать с чьей то помощью. На самом деле это роскошный пир, ожидающий победителя. Он доступен только тем, кто вкладывает собственные усилия. Внешняя помощь или наставления могут помочь только когда у человека есть пылкое желание, соединённое с живостью. Выражаясь точнее, только в этом случае правильный совет приходит в подходящее время. Это факт.

«Вот если бы у меня был бы кто-то, кто помог бы мне, вот тогда бы я стал великим лидером», - ворчат некоторые. Такие люди никогда не станут лидерами. Истинный лидер никогда не будет сожалеть о том, что нет никого ему в помощь. Люди, которые хотят помочь ему и получить что-то взамен для себя, начнут окружать его. Таков будет их калибр, их достижение.

Вот почему Мудрец Валмики использовал слово «Raja» (самосияющий).

На самом деле, качество самосияния в целом можно отнести только к Садгуру. Вот почему Учитель учителей, Даттатрейя восхваляется как «Svaraat» (император).

Пусть Господь Даттатрея благословит вас всех, так чтобы истинный смысл этого стиха всегда резонировал в ваших сердцах, позволяя вам сиять, в какой бы области вы ни трудились! Пусть ваши поступки распространяют мир и счастье вокруг!

Джей Гуру Датта!

Шри Свамиджи