Тонкая Дхарма

Сукшмаха парама дур-джнеяха
Сатаам дхармаха плавангама!
Хридистхах сарва бхутаанаам
Аатма веда шубха-ашубхам
(Рамаяна 4-18-15)

[О! Ваали! Дхарма, которую практикуют благородные люди, очень тонка. Вот почему обычному смертному сложно понять её. Только Всевышний, находящийся в сердце каждого существа в форме Атмы, способен отличить справедливость от несправедливости.]

Чтобы понять этот стих (Шукти), нужно быть в курсе контекста, в котором этот стих присутствует в Рамаяне. А он таков:

Ваали, царь королевства обезьян, изгнал своего брата Сугриву и отобрал все его владения. Не остановившись на этом, он хотел покончить с Сугривой. Сугрива бежал в горы и скрылся в пещере. Позже он встретил великого героя, Господа Раму, и вместе с ним вернулся, чтоб снова атаковать Ваали, с кем вел продолжительную войну. Война, в конце концов, закончилась, когда прятавшийся за деревом Шри Рама выпустил в Ваали стрелу и убил его. Перед самой смертью Ваали обвинил Шри Раму: «То, что ты сделал – против этики ведения войны. Настоящий герой никогда не стреляет в спину».

Шри Рама, известный миру как само воплощение Дхармы, сперва дал короткий и символический ответ: «Между тобой и мной не было войны. Ты отобрал имущество брата и даже хотел убить его. Это нарушение закона твоего королевства. Наказание тех, кто приступает закон – моя обязанность. К наказанию виновных законы войны не применимы».

Ваали не смог выставить контраргумент и вынужден был замолчать. Но в сердце он был не подготовлен полностью принять логику Рамы. «Ты затыкаешь мне рот, формально применяя закон», - так в сердцах кричал он про себя.

Вот почему Господь Шри Рама, воплощение Дхармы, рассказал этот стих Ваали.

Даже в нашей обычной жизни мы часто встречаемся с подобной дилеммой. Будет много случаев, когда с помощью закона или логики мы не сможем доказать вину другого человека. Но в то же время, мы не сможем убедить себя в полной невинности другого человека. В таких запутанных ситуациях не просто решить, что является Дхармой, а что нет. В приведенном выше стихе есть формула, с помощью которой мы можем принять правильное решение. Давайте внимательно рассмотрим, что говорится в стихе.

Прежде всего, в стихе различаются два вида справедливых заключений:

1. Заключения, сделанные благородными людьми
2. Заключения, к которым пришли обычные смертные

То, что обычные люди полагают соответствующем Дхарме, обычно ограничено применяемыми законами. Поэтому большинство людей склонно считать что, если что-то делается правильно в соответствии с законами, то автоматически это является Дхармой (справедливым). Однако жизненные ситуации не всегда происходят так, как описано в законах. Например:

Пожилой человек только ушёл на пенсию. Фары на его автомобиле не работали как надо. Поскольку он был пенсионер, у него не было особой нужды срочно чинить фары. Он решил, что починит их, как только поедет на следующее техническое обслуживание автомобиля.

Однажды поздно ночью, его беременная приёмная дочь почувствовала схватки. Пенсионер был вынужден немедленно везти её в роддом. По пути, как назло, полицейский заметил, что машина едет с выключенными фарами, и встал посреди дороги, указывая жезлом, что хочет остановить нерадивого водителя. Пенсионер, не остановившись, объехал полицейского и уехал прочь. Полицейский отправился в погоню на мотоцикле, и они практически одновременно приехали к роддому. Полицейский только хотел открыть рот и сказать что-то, но пенсионер оттолкнул его и отправился с дочерью в приёмный покой. Закончив все формальности, он сам приехал в полицейский участок и предстал перед инспектором. Последний предъявил ему обвинения:

1. Вождение с выключенными фарами
2. Покушение на полицейского при исполнении обязанностей

Обвинённый пенсионер отправился к старшему полицейскому района обжаловать обвинения. Старший полицейский внимательно выслушал рассказ о происшествии и решил, что совершивший его пенсионер не совершил большого преступления. Но поскольку он нарушил закон, старший полицейский решил наложить небольшой штраф.

Инспектор был недоволен. Он принёс руководство для полицейских и показал старшему полицейскому ряд положений, согласно которым пенсионер должен быть наказан. «Сэр! Этот парень заслуживает более серьёзного наказания!» - настаивал инспектор.

Старший полицейский похлопал инспектора по спине и ответил: «Книга с правилами действительно верна. Но ты же видишь, у этого парня не было никакого скрытого мотива, когда он совершил этот проступок. За ним не числятся другие правонарушения. Он совершил это под действием обстоятельств. Более того, хотя он и нарушил правила дорожного движения, никто не пострадал. Поэтому нет нужды цитировать мне книгу с правилами. Вот почему я решил, что небольшого штрафа довольно. Главная цель наших наказаний это изменение человека. Помимо этого не будет (и не должно быть) никакого личного недовольства человеком.»

В этом примере инспектор следовал букве Дхармы. А старший полицейский действовал согласно духу Дхармы – тонкой Дхарме.

Как старший полицейский смог увидеть тонкую Дхарму в сложившейся ситуации? Это благодаря его благородству. Его отношение заключается в том, что гораздо важнее исправить ошибающихся людей, чем наказать их. Действительно похвальное отношение. Подобное отношение делает человека благородным.

Вот почему Рама ответил на крик души Ваали, сказав, что применяемая благородными людьми Дхарма очень тонка и не так просто понимается каждым.

Реакция Шри Рамы на крик души и вышеприведённый пример, в котором старший полицейский устанавливает нарушение закона, позволяют нам понять, что же такое благородство. Те, кто превзошел Раага и Двеша (близость и отвращение), личные «нравится и не нравится», и действует с единственной целью изменить другого человека, те истинно благородные существа. Дхарма в их решениях, несомненно, будет очень тонкой, с трудом понимаемой обычными гражданами. Это та мысль, которую пробует донести первая часть стиха.

Не имеет значения то, что это не так просто понять. Но есть ли способ, быть может, не простой, с помощью которого всё же можно понять это?

Вторая часть стиха даёт ответ на этот вопрос. Она гласит: «Всевышний пребывает в сердце всех существ в форме Атмы». В этой ситуации только эта Атма способна различить, что есть Дхарма, а что - нет.

В нашем обсуждении есть две стороны – одна исполняет наказание, а другая наказана. Кому из них тонкая Дхарма «открывает» себя?

Мы не можем сказать «обеим»! Если бы это было так, то вопрос о справедливости или несправедливости наказания вообще бы не поднимался! Таким образом, мы должны признать, что из двух сторон лишь одна знает тонкую Дхарму, а вторая – нет. Как же так? Разве Господь не находится в сердцах всех существ? Как возможно, что один Бог знает, а второй не знает?

Прелесть этого стиха в том, что он не даёт прямого ответа.

Сердце наказанного человека знает о совершённом проступке. Но оно не готово открыто признать это (Адхарма). С другой стороны человек, налагающий наказание, не только в курсе совершенного проступка, но достаточно просветлен для понимания коренной причины проступка, а именно малодушия. Он хорошо подготовлен для устранения этого недостатка.

Первое сердце спорит, несмотря на проступок, второе сердце пытается провести изменения, несмотря на знание о проступке. В этом разница!

В этой ситуации из Рамаяны первое сердце принадлежит Ваали, а второе Шри Раме.

А как же наши жизни? Оба сердца принадлежат нам! Одна часть нашего сердца ведет себя как Ваали, а вторая как Шри Рама.

Почему же одна часть нашего сердца не может постичь тонкую Дхарму?

Использование слова «Плавангама» для обращения Рамы к Ваали глубоко символично в этом контексте. Это слово содержит ответ на наш вопрос.

«Плавангама» значит обезьяна. В этой ситуации из Рамаяны «О! Плавангама» (О! Обезьяна!) относится к Ваали, царю обезьян.

Если же мы применим то же самое выражение к нашей жизни, слово Плавангама относится к тем, кто умственно скачет вверх – вниз. (Плаван – прыгать, гама – двигаться вокруг).

Человек, который прыгает (к решениям, например) обязательно совершает ошибки. Сердце такого человека никогда не сможет уловить тонкости Дхармы. Поэтому ему будет недоступна способность принимать правильные и справедливые решения.

Это же слово так же указывает нам на способ преодолеть эту слабость. Если вы будете избегать скоропалительных решений и действовать на основе таких скороспелых решений, вы преодолеете малодушие. Как только это произойдет, человек более не будет Плавангама, но станет самим Шри Рамой! Это смысл, который стих пытается донести до нас.

Только в присутствии Садгуру подобные благородные качества могут войти в сердце человека. Пусть милость Господа Даттатреи, Учителя Учителей, вольётся в вас, так что ваш непостоянный от природы ум будет подчинён, и часть Шри Рамы вашего сердца засияет во всей славе!

Джей Гуру Датта!

Шри Свамиджи