Его святейшество Шри Ганапати Сатчитананда Свамиджи

   Во время наших поездок как по Индии, так и за границей у нас несколько раз была возможность заметить, что, хотя учение и философия Даттатреи по своей сути аналогичны учению и философии, изложенным в упанишадах и Бхагавад-гите, всё же среди множества и разнообразия наших духовных учений и их толкований они не так известны, как упанишады и Бхагавад-гита. Эта брошюра представляет собой результат усилия, направленного на то, чтобы заполнить этот пробел.

   Эта брошюра подготовлена для того, чтобы представить Даттатрею нашим преданным – особенно иностранным, которые божественной милостью Самого Даттатреи были вдохновлены узнать и искать Даттатрею. Хотя эта тема неисчерпаема, в этой брошюре была предпринята попытка разгадать, если можно так выразиться, мистерию и неправильное понимание, на вид окружающие жизнь, учение и духовное влияние Даттатреи. Мы не претендуем на то, чтобы охватить в рамках этой брошюры всё, что должно или может быть сказано о Даттатрее.

   Для более полного понимания извечной жизни, множества проявлений и божественных игр Даттатреи можно обратиться к нашей книге Датта Даршанам, опубликованной в нашей Датта-питхе (Датта-ашраме) в Майсуре.

   Если эта брошюра возбудит интерес в читателях и вдохновит их узнать больше о Даттатрее и лучше понимать Его, то Даттатрея Сам будет направлять их.

   Мы обязаны нашим видением и пониманием Господа Даттатреи нашей Матери Джаялакшмидеви, которую мы глубоко уважаем и почитаем, и на которую Господь излил Свою безграничную милость в изобилии. И, поэтому, мы пользуемся этой возможностью посвятить эту брошюру её всегда вдохновляющей памяти.

   Кто такой Господь Даттатрея? У Него имеется три головы, шесть рук, четыре собаки, корова и дерево позади Него. В одной Его руке – трезубец, или тришула, в другой – барабан, или дамару, в третьей – круглое колесо, или чакра, в четвёртой – витая морская раковина, или шанкха, в пятой – чётки, или джапамала, в шестой – горшок для воды, или камандалу.

   Трезубец, барабан, диск, раковина, чётки и горшок для воды – всё это имеет эзотерическое значение. Трезубец используется для уничтожения эго; барабан – для пробуждения людей, которые всегда спят в состоянии невежества. Именно по этой причине Он всегда бьёт в барабан. Он говорит: "Ты должен пойти, ты должен пойти со Мной".

   Витая морская раковина символизирует Омкару, которая известна как изначальный звук или слово в философии индуизма. Омкара – первый звук или такт в священных писаниях индуизма, ведах и пуранах. Все великие святые мудрецы произносили Омкару. Акара (творец), укара (хранитель) и макара (разрушитель), соединённые вместе, образуют единый звук – Омкару. Этот звук Омкары – это звук морской раковины.

   Это важно, ибо с каждым вдохом и выдохом мы производим звук Омкары. Со-хам... Я – этот мир, я – вселенная, я – Господь Шива, Я – Господь Вишну. Мы всегда повторяем эту мантру, даже когда мы бодрствуем, бегаем или спим. Эти звуки производятся с разной скоростью, но при окончательном анализе остаётся только Омкара – Со-хам, Со-хам. Мы всегда производим этот звук, даже несмотря на то, что мы не осознаём этого. Господь Даттатрея дал этот дар каждому. Животные также используют этот звук Ом – Со-хам, Со-хам.

   Даттатрея также держит вращающийся диск, или чакру. Это круг, у которого нет ни начала, ни конца, как и у вселенной. Даттатрея использует эту чакру, чтобы забирать все виды кармы у всех людей. В одной из Своих рук Он держит чётки, или джапамалу. Так Он пересчитывает Своих преданных. В другой руке Он держит горшок для воды, или камандалу. В нём содержится не обычная вода, а нектар мудрости. Позади Него – корова (Камадхену). Эта корова исполняет желания тех, кто высказывает свои просьбы, будь они мирские, ментальные или духовные.

   Четыре собаки не являются обычными собаками – они олицетворяют четыре веды – Риг-веду, Яджур-веду, Сама-веду и Атхарва-веду. Они следуют за Господом как "гончие небес и сторожевые псы истины" и находятся во владении Датты, величайшего охотника за душами людей. Они всё время находятся вокруг Господа. Наконец, дерево позади Господа Даттатреи – это дерево Аудумбара, или дерево, исполняющее желания. Оно исполняет желания тех, кто простирается перед ним, независимо от того, какие у них проблемы. Это дерево плодоносит нектаром и, где бы оно ни находилось, Господь Даттатрея всегда будет пребывать там.

   Среди многих ныне доступных легенд, касающихся проявления Всевышнего в образе Даттатреи, три достойны упоминания.

   1. Согласно Шримад Бхагаватам, святой мудрец Атри совершал суровую аскезу, чтобы обрести сына с целью обеспечить поддержание мирового порядка через него, и Господь, который пообещал явить Себя, родился как сын Атри.

   2. Согласно традиции, когда-то очень давно в Пратиштанагаре (современная Пайтхана в штате Махараштра) жила одна семейная пара. Мужа звали Каушика, а жену – Сумати. Сумати была очень преданной своему мужу и чрезвычайно добродетельной. Однако Каушика вёл безнравственный образ жизни и, в конце концов, бросил свою жену. Он стал жертвой многих смертельных болезней и, поскольку никто о нём не заботился, он в итоге вернулся к своей жене, которая приняла его с любовью и преданностью. Простив его ошибки, она стала с состраданием заботиться о нём и ухаживать за его ранами, как за физическими, так и за ментальными.

   Однажды ночью, неся своего больного мужа на своих плечах, Сумати шла по дороге и подошла к тому месту, где был несправедливо повешен невиновный святой мудрец по имени Мандавья. Используя свою йоговскую силу, святой поддерживал жизнь в своём теле, в то время как оно качалось из стороны в сторону. Из-за очень слабого света Сумати не заметила качающееся тело святого и, когда она проходила мимо него, нога её мужа случайно стукнула по телу святого, причинив тому мучительную боль. Святой мудрец, и так уже доведённый до крайности, потерял своё самообладание и произнёс проклятие о том, что тот, кто причинил ему такую муку, умрёт на восходе солнца. Услышав это, добродетельная и преданная Сумати не могла вынести даже мысли о приближающейся смерти своего мужа, и поэтому в ответ она произнесла следующее заклятие: "О бог Солнца, не всходи завтра вообще. Если ты проигнорируешь мои слова, то будешь сожжён и упадёшь с небес".

   На земле нет такой силы, которая могла бы сделать недейственным заклятие, произнесённое добродетельной и преданной женой. В шастрах утверждается: "Та сила, которую мужчины обретают практикой йоги, обретается их жёнами просто их целомудрием и нравственным совершенством".

   Бог Солнца не взошёл, и страдание охватило весь мир. Не могли проводиться ритуалы; невозможно было исполнять обязанности. Испуганные боги пришли к Брахме (Творцу) за помощью, но Он сказал, что не в силах им помочь. Взяв богов с Собой, Брахма пришёл в ашрам Атри и стал умолять Анасую спасти мир, поскольку, по Его мнению, только она одна обладала достаточной силой, чтобы сделать это.

   Атри и Анасуя, сопровождаемые Брахмой и богами, отправились к дому Сумати и стали просить её отозвать своё заклятие. Но Сумати отказывалась, поскольку она боялась, что её муж умрёт в тот момент, когда солнце взойдёт. Анасуя заверила Сумати, что она воскресит её мужа своей силой. И тогда Сумати отозвала своё заклятие, и солнце тут же взошло. Но с восходом солнца Каушика упал замертво. Силой своей добродетели Анасуя воскресила его. Все были счастливы.

   Когда довольные боги из чувства благодарности возжелали сделать благодеяние для Анасуи, она высказала пожелание, чтобы Троица стала её детьми. Её желание было мгновенно исполнено. Брахма родился как Чандра (Луна), Вишну – как Датта, а Шива – как Дурваса. Через некоторое время с согласия Анасуи Чандра покинул дом, чтобы занять своё место в небе, а Дурваса отправился совершать аскезу. Датта остался со своими родителями. Однако перед уходом Чандра и Дурваса наделили Датту своими силами. В результате Даттатрея представляется как воплощение Троицы и изображается как имеющий три лица и шесть рук.

   3. Пураническая версия воплощения Даттатреи почти полностью совпадает с традиционной историей, отличаясь от неё лишь небольшими деталями. Услышав от Нарады о величии верности и целомудрия Анасуи, три богини – Вани (супруга Брахмы), Лакшми (супруга Вишну) и Ума (супруга Шивы) исполнились зависти и послали своих мужей проверить целомудрие Анасуи.

   Три бога, ответственные за сотворение, поддержание и растворение мира, пришли к Анасуе в облике святых людей и попросили пищу в качестве подаяния. Анасуя с радостью усадила их, но они потребовали, чтобы она обслуживала их за столом, будучи полностью раздетой. В результате Анасуя взяла священную воду из горшка её мужа, побрызгала этой водой на них и превратила их в младенцев. Затем, не имея одежды на своём теле, она покормила их грудью, как если бы они были её собственными детьми.

   Когда прошло уже много времени, а мужья богинь всё ещё не возвращались обратно, их жёны стали беспокоиться и испытывать опасения, и тогда они пришли прямо в ашрам Атри. Они были потрясены, когда увидели, что стало с их мужьями. Их зависть исчезла, и они осознали величие Анасуи. Раскаивающиеся богини стали умолять Анасую простить их и вернуть им их мужей. Сострадательная Анасуя превратила младенцев в их оригинальные божественные формы и отдала их назад их жёнам. Три бога, которые наслаждались материнской привязанностью Анасуи, во время покидания ашрама Атри спонтанно выразили Своё намерение быть с ней в другой форме.

   Соответственно Брахма стал Чандрой, Вишну – Даттой, а Шива – Дурвасой. Все трое были рождены в одной соединённой форме на четырнадцатый день светлой половины месяца маргаширша – девятого месяца года в лунном календаре. Этот день отмечается как день рождения Даттатреи даже сейчас.

   Согласно популярной Гуручаритре, написанной Шри Гангадхарой Сарасвати, среди бесчисленных воплощений Даттатреи те два, которые имели место в четырнадцатом столетии, достойны упоминания.

   Первое воплощение было в облике Шрипады Шриваллабхи, родившегося в семье браминов Аппалараджи и Сумати в 1320 году в городе Питапура в штате Андхра-Прадеш. Он покинул дом, когда ему было шестнадцать лет, и, живя в Курувапуре, на небольшом острове на реке Кришне, он благословлял преданных в течение какого-то времени и исчез в 1350 году.

   Второе воплощение было в облике Шри Свами Нарасимхи Сарасвати, которое имело место для исполнения обещания, данного Шрипадой Шриваллабхой его матери. Нарахари, как его звали поначалу, родился в 1380 году в городке под названием Каранджанагар. До семи лет Нарахари оставался немым, но когда над ним была совершена церемония повязывания священной нити и его мать предложила ему пищу трижды в соответствии со священными писаниями, Нарахари процитировал три веды, по одной для каждого из блюд.

   Нарахари даровал своей матери память её прошлого воплощения и после того, как у неё родилось ещё два сына, ушёл в Варанаси и принял свои священные монашеские обеты у престарелого Свами Кришны Сарасвати, который наделил его именем Нарасимха Сарасвати. После того как Свами Нарасимха Сарасвати пешком обошёл всю Северную Индию, он пришёл на юг и прожил двадцать лет в Гангапуре, месте возле Гулбарги в штате Карнатака, и благословлял бесчисленных преданных. Среди многих чудес, приписываемых ему, одно связано с обучением низкорождённого человека повторению вед, а вторым было исцеление прокажённого.

   Свами Нарасимха Сарасвати удостаивался восхваления и поклонения со стороны всех людей, включая мусульман. Считается, что, оставив свои священные сандалии в Гангапуре, он исчез в Шришайламе.

   Помимо этих исторических воплощений Даттатрея в разное время проявил Себя в шестнадцати других формах. Имена этих воплощений таковы:

   1. Вишвамбара-авадхута.
   2. Майямукта-авадхута / Майяюкта-авадхута *.
   3. Датта-авадхута.
   4. Адигурунамака.
   5. Самскахина-шиварупа.
   6. Дэвадэва.
   7. Датта-дигамбара.
   8. Шьямакамалалочана.
   9. Датта-йогираджа.
   10. Атриварада.
   11. Дигамбара.
   12. Йогираджаваллабха.
   13. Калагнисамана.
   14. Лилавишвамбхара.
   15. Сиддхараджанамака.
   16. Джнянасагара.

   * Первая форма – это высшая Сущность искренних искателей знания и реализованных душ, в то время как вторая форма – это объект медитации и поклонения бедствующих и искателей мирских вещей.

   Слава Даттатрее, воплотившемуся для восстановления дхармы (праведности), защитнику дхармы, имеющему форму дхармы и наслаждающемуся счастьем последователей дхармы.

   Авадхута – это тот, кто является безгрешным философом и сбросил оковы невежества. В Даттатрея-упанишаде Даттатрея описывается как "махайог и авадхута". Состояние авадхуты выше и запредельнее состояния дживанмукти (освобождённый ещё при жизни в теле). Это состояние переживания недвойственности, в котором авадхута испытывает блаженство непрерывно. Великий Садашива Брахмендра Сарасвати, наиболее похожий на Даттатрею святой из числа живших в недавнее время, в своей Атмавидья-виласе приводит сравнение состояния авадхуты с неколеблющимся пламенем, горящим в защищённом от ветра месте.

   В Йогатаравали, в которой не проводится различия между йогом и авадхутой, состояние авадхуты описывается следующим образом: "Оно – не бодрствование и не глубокий сон; в нём нет никаких признаков ни жизни, ни смерти. Это состояние, к которому не применимы никакие описания."

   Майтранья-упанишада подтверждает это следующими словами: "Это состояние бесконечного блаженства, которое ограниченный язык не способен описать, и которое может быть интуитивно постигнуто одним только (чистым) разумом."

   В Авадхута-гите Даттатрея упоминает об этом состоянии таким образом: "Это состояние, которое не является ни истиной, ни не-истиной."

   В Авадхута-упанишаде Господь Даттатрея отвечает на вопросы: "Кто такой авадхута? Какова природа его состояния? Какова его цель и как он передвигается?" Он отвечает: "Тот, кто осознал свою тождественность Вечному; кто обладает несравнимым совершенством; кто освободился от оков самсары (круговорота рождения и смерти) и никогда не отклоняется от цели "То ты еси" ("Тат твам аси") и других утверждений упанишад – тот называется авадхутой."

   Нираламба-упанишада фактически подкрепляет описанное выше следующими словами: "Беспрепятственно и свободно передвигается тот святой мудрец, который укоренился в безоговорочном переживании "Я – один только Брахман" благодаря знанию, обретённому из непосредственного переживания в результате созерцания таких возвышенных утверждений, как "То ты еси", "Я есмь Брахман" ("Ахам Брахма асми"), "Воистину, всё это – Брахман" ("Сарвам кхалвидам Брахма"), "Множественности нет" и т.п., и который поддерживаем переживанием наивысшего блаженства. Он – саньясин (отречённый), он – освобождённый, он – поклоняющийся, он – йог, он – парамахамса, он – авадхута, он – брамин (брахмана)."

   На основании полученного на опыте переживания Даттатрея подробно описал отличительные признаки авадхуты в Авадхута-гите в стихах 6-9 8-ой главы (примечание: хотя большинство указанных ниже букв – "А", "ВА", "ДХУ", "ТА" – и состоит из нескольких звуков, в санскрите каждая из них пишется как одна буква).

   Буква "А" означает:
   Что авадхута достиг полного освобождения от оков желаний и обрёл совершенную чистоту; он всегда пребывает в блаженстве.
   Буква "ВА" означает:
   Что авадхута искоренил желания и не подвержен воздействию трёх видов болезней (внутренних; причинённых другими людьми и животными; причинённых сверхъестественными причинами); он всегда живёт в настоящем.
   Буква "ДХУ" означает:
   Что, хотя тело авадхуты покрыто пылью, его ум чист, будучи свободен от всяческих загрязнений; он вне дисциплин сосредоточения (дхараны) и медитации (дхьяны).
   Буква "ТА" означает:
   Что авадхута всегда поглощён созерцанием Истины и отказался от мирской деятельности и связанной с ней мыслей; он полностью устранил своё эго.

   В Авадхута-гите жизнь авадхуты описывается такими словами: "Авадхута свободен от оков желаний. Он может следовать правилам чистоты и нормам поведения, а может и не следовать им. Он отрёкся от всего и вся и является обителью всегда чистой и незапятнанной Реальности".

   Даттатрея – величайший учитель освобождения для тех, кто всё ещё пребывает в теле и желает достичь состояния истинного философа (авадхута-таттвы). Он – величайший охотник за душами людей. Есть одна история, в которой рассказывается о некоем царе, захотевшем узнать, какая из религий самая великая.

   Этот царь пригласил всех лидеров различных религий собраться в его дворце и рассказать о достоинствах их религий. Однако спустя какое-то время образовалась большая путаница и возник конфликт между лидерами, каждый из которых утверждал, что его религия – наилучшая. В итоге по прошествии многих дней царь очень разочаровался, и ему надоело всё это. Он решил, что ему следует пойти и самому выяснить, какая из религий величайшая. Когда он уже собрался покинуть дворец, некий старик, облик которого принял Господь Даттатрея, подошёл к нему и сказал, что он покажет ему величайшую из религий. Они шли до тех пор, пока не пришли к реке, где старик сказал: "Мы должны пересечь эту реку и усесться в тени того дерева на другом берегу. Там я открою тебе, какая из религий наилучшая. Давай найдём хорошую лодку для нас".

   Царь увидел неподалёку много лодок и приказал лодочнику одной красивой лодки подать её, но старик отверг эту лодку, сказав, что её древесина уже начала гнить. Царь позвал другую лодку, но старик сказал, что этот гребец слишком слаб, чтобы перевезти их через реку. Таким путём царь подзывал лодку за лодкой, но всякий раз старик отвергал её, находя тот или иной недостаток. Когда, в конце концов, царь уже был не в силах терпеть это, он раздражённо воскликнул: "Почему я должен слушать тебя? Я – царь. Я знаю, какие лодки хороши. Может, они и не идеальные, но любая из них может переправить нас через реку. Я не буду дожидаться твоего решения".

   С этими словами он отвёл старика к лодке неподалёку, и они пересекли реку и прибыли к тому месту под деревом, на которое указывал старик. Они уселись, и царь сказал: "Теперь мы, наконец, добрались. Скажи мне, какая из религий наилучшая".

   Улыбаясь, старик ответил: "А! Но теперь твой урок закончен. Сейчас ты знаешь, как найти наилучшую религию".

   Затем он исчез, и царь мгновенно осознал, что, так же, как он выбрал лодку, которая, хоть и не будучи идеальной, безопасно перевезла их через реку, так же и любая религия, которая ему нравится, послужит его цели.

   В Трипуре Рахасье Даттатрея описан как личность, напоминающая одурманенного распутника. Иногда Он принимает форму пьяницы или грязного нищего с собаками. Он использует этот приём, чтобы не подпускать к Себе недостойных и неготовых людей, жаждущих мирского богатства, и чтобы прикрывать Свою божественную сущность, которую Он раскрывает только тем, кто заслуживает этого.

   Имеется одна история о царе по имени Маха – богатом и добродетельном царе, который из-за какого-то совершённого им в прошлой жизни греха заболел страшной болезнью – проказой.

   Он отчаянно пытался избавиться от неё лекарствами и молитвами, но всё это было безуспешно. В конце концов он решил покончить жизнь самоубийством через утопление себя в священной реке Гаутами. Однако богиня Гаутами, которая узнала об этом намерении царя, захотела предотвратить это, чтобы не позволить ему осквернить свои воды его гниющим телом. Приняв облик благочестивой женщины, она выслушала его скорбную повесть, а затем успешно отговорила царя от осквернения своих вод, вместо этого направив его искать помощи у Господа Даттатреи на холме Хемакута. Однако она предупредила его, что Даттатрею очень тяжело найти, и научила его мантре, которая поможет ему найти этого великого святого мудреца.

   В конце концов царь добрался до Хемакуты и, найдя возвышающееся тихое место, стал медитировать на Господа Даттатрею. Вскоре после этого неподалёку появился свирепо выглядящий охотник с луком и стрелами, держащий своих злых собак на поводке. Целеустремлённый царь тотчас же подумал: "А, это, должно быть, святой мудрец Даттатрея, который пришёл помочь мне. Воистину, я благословлён!"

   Итак, царь Маха поднялся, чтобы поприветствовать его, но, странным образом, чем ближе он подходил к охотнику, тем быстрее тот уходил со своими собаками в лес. Однако царь не терял его из виду и следовал за ним всюду, куда бы тот ни направлялся.

   В конечном счёте охотник остановился в охотничьем селении и начал есть предложенное ему мясо. Наблюдая это, царь, тем не менее, не терял присутствия духа и упал к его стопам. Но, не произнеся ни единого слова, охотник стал убегать снова. Но не теряющий присутствия духа царь последовал за ним, умоляя его: "О царь святых мудрецов, я буду следовать за тобой, куда бы ты ни шёл. Пожалуйста, сжалься надо мной!"

   Вскоре охотник встретил каких-то низкорождённых людей, предложивших ему некий алкогольный напиток, которым он с удовольствием утолил свою жажду. И снова царь Маха, вместо того, чтобы испытать отвращение, припал к его стопам и взмолился к нему, как и прежде. В этот раз охотник стал говорить и вести себя подобно безумцу, но это лишь заставило царя Маху молиться более истово.

   "Господь, разве не Твоей Милостью существа способны успешно пересечь океан жизни и достичь освобождения (мукти)? Хотя Тебя окружают плохие люди, Ты воистину далёк от них. Праведным людям Ты очень близок, хотя физически Ты можешь находиться далеко от них. Моя преданность никогда не пострадает, хоть Ты и ведёшь Себя подобно низкорождённому или безумцу. Разве Ты не великий святой мудрец Даттатрея?"

   Тогда, довольный молитвой царя, охотник показал ему Свою истинную форму в облике Даттатреи, а на следующий день Он благословил царя, посыпав пылью со Своих стоп его больное тело и исцелив его. Переполненный радостью, царь припал к стопам Господа, омывая их своими слезами благодарности. Тогда милостивый святой мудрец одарил его благословением, что те, кто слушают или читают об этом чуде, могут быть полностью освобождены от грехов и жить счастливо. Затем Господь Даттатрея объяснил Своё странное поведение.

   "В действительности селение охотников и посёлок низкорождённых людей – это Мои ашрамы. Те, кто живут там – святые мудрецы. То, что они ели, на самом деле было фруктами и молоком. Я создал иллюзию мяса, алкоголя и всего остального, чтобы ввести тебя в заблуждение. Я очень рад, что ты не обманулся и оставался стойким в своей преданности Мне. Вследствие этого ты был благословлён."

   Последователи индуистской традиции, которые считают Шримад Бхагавад-гиту своим авторитетным и заслуживающим доверия священным писанием, с равным почтением считают Даттатрею полным воплощением (пурна-аватаром) Бога, а также считают Его величайшим учителем. Они ставят Авадхута-гиту, автором которой считается Даттатрея, на такое же высокое место и придают ей такое же значение, как и Шримад Бхагавад-гите. Воистину, они обе – божественные песни; они изливают безграничное сострадание и извечную мудрость на страдающее человечество.

   Сущность учения Даттатреи – адвайтическое заключение единства индивидуальной души со всеобщей душой. Поучения Даттатреи доступны в двух работах, автором которых Он считается – Авадхута-гита и Дживанмукта-гита.

   То, что воспринимаемый умом мир множественности – ни что иное, как наивысшая Реальность, объясняется Даттатреей следующим образом: "Мир объектов – это иллюзия сродни миражу в пустыне; один только Непреложный и Благостный реален".

   Даттатрея наставляет ограниченную и введённую в заблуждение индивидуальную душу, что она – один только Всевышний Господь. Он говорит: "Святые мудрецы утверждают многими способами, что всё есть Бог, и что "я" никогда не является телом и, следовательно, для "я" нет ни рождения, ни смерти".

   Тот, кто пренебрегает своей внутренней высшей Сущностью, по твёрдому убеждению Даттатреи похож на ворону: "Тот, кто пренебрегает своей бессмертной высшей Сущностью, которая является его истинной природой, подобен презренной вороне, несущейся в ад".

   Указывая средства достижения свободы от перерождения и, следовательно, также и от смерти, Авадхута-гита утверждает: "Знай, что обладающее формой – нереально; одно только бесформенное – вечно. Постижением этого предписания уничтожается перерождение."

   Бесподобный совет, который Даттатрея на вид даёт Своему собственному уму, достоин того, чтобы ему последовали все истинные искатели: "О ум, откажись от ограниченности, оставь её; откажись даже от представления "я отказался". Чистый и бессмертный Принцип разрушит, как яд, и отречённость, и не-отречённость."

   В хорошо знакомом стиле Шримад Бхагавад-гиты Даттатрея советует человечеству встречать жизненные испытания следующим образом: "То, что Я делаю, что Я ем, какое приношение Я делаю, что Я даю – всё это не затрагивает Меня, потому что Я в высшей степени чистый, не рождённый и безупречный".

   В Своей Дживанмукта-гите Даттатрея недвусмысленно подтверждает изложенную в упанишадах концепцию дживанмукти следующими словами: "Дживанмукти – это ни что иное, как состояние освобождения ещё при жизни в теле. Если бы это было состоянием, обретаемым после утраты тела, то даже собаки и свиньи достигали бы его."

   Поучения Даттатреи настолько высоко ценимы, что они включены в состав Уддхава-гиты, поведанной Шри Кришной.

   За прошедшие эпохи бесчисленное количество искателей получили от Даттатреи духовное знание и изучили у Него науку йоги, в результате достигнув наивысшей цели жизни. Самыми знаменитыми среди них были:

   а) в крита-югу: Шаданана (шестиликий), Гаджанана (оба – сыновья Шивы) и Прахлада;
   б) в трета-югу: Парашурама и Картавирьяарджуна (поучения, поведанные Даттатреей Парашураме, формируют текст сказания Трипура Рахасья);
   в) в двапара-югу: цари Аларка, Яду и Рантидева;
   г) в кали-югу: Шри Шанкара и Джнянешвара.

   Даже сейчас Даттатрея благословляет и непосредственно направляет тех искренних и истовых искателей, которые принимают Его и безоговорочно предаются Ему.

   Путь Даттатреи охватывает все остальные пути и является источником всех остальных традиций. Тот, кто, независимо от его религии, следует по пути истины, тот следует Путём Даттатреи. Как воплощение Бога, Датта пришёл раскрывать всемирный характер истинной религии. Его последователем может быть любой человек независимо от касты или социального положения, будь он студентом, домохозяином, отшельником или отречённым монахом. Какому бы учению или религии ни следовал истинный искатель, в конечном счёте он придёт под водительство Господа Даттатреи, Извечного Духовного Проводника человечества.

   Например, йоги Натх-пантха почитают и восхваляют Даттатрею как авадхуту – того, кто всегда отречён от мирской жизни (виракта) и занят аскетизмом. Жизнь и учение Даттатреи было руководством для Горакнатха из Натх-пантха во время его поисков истины. В своей работе Сиддхасиддханата Паддхати Горакнатх описывает характерные черты авадхуты. Они очень похожи на отличительные признаки Даттатреи, упоминаемые в Шримад Бхагавате и Маркандея-пуране, и почти идентичны тем характеристикам авадхуты, которые описаны выше в уже упоминавшейся Авадхута-упанишаде Даттатреи.

   Присутствие Датты не ограничено какой-либо одной страной или планом бытия, поскольку Он – Гуру всех гуру, всеведущая, всемогущая и вездесущая связь между Богом и человеком. Однако по всей Индии имеются связанные с Ним особые места для поклонения (Датта-питхи, или обители Датты), в которых истовый и искренний искатель может получить сильное переживание Его присутствия. Сюда входят: Сучиндрам (10 км от Канньякумари, Тамилнаду); Сентхамангалам; Гирнар; Нагалапурам (Андхра-Прадеш); Праяг; Датта-гуха (Гималаи); Гангапур (40 км от Гулбарги, Карнатака); Нарасимхавади (Махараштра); Кутхамбара (возле Пуны, Махараштра); Авадумбара; Сомапурам; Чандрадронагири; в Майсуре – Датта Питха, основанная в 1996 году в ашраме Шри Ганапати Сатчитананды.

   Одним из примечательных аспектов этих Датта-пит является их не поддающаяся чёткому объяснению и при этом неизменная связь между ними и местами поклонения Богу как Матери, Всевышней Энергии (Шакти). Перед тем, как Парашурама приступил к суровой аскезе для обретения божественной Милости Всевышней Матери, он пришёл к Даттатрее и был посвящён Им в знание и поклонение Матери (Шривидья упасана). Даже сейчас преданные Бога в форме Матери или Энергии (Шакти) обычно являются также и преданными Датты.

   Господь Даттатрея занимает особое место в философии индуизма. Он не просто является воплощением Троицы – Творца, Хранителя и Разрушителя (Брахмы, Вишну и Шивы) – Он олицетворяет как путь, так и цель самой абсолютной Истины или Реальности.

   Слово "Даттатрея" составлено из двух слов – "датта" и "Атри". На санскрите "датта" означает "данный" или "предложенный". Всевышний Господь даровал Себя великому святому мудрецу Атри и его равно великой жене Анасуе и, поэтому, Он был назван Даттой. В Шандилья-упанишаде приводится описание того, как Всевышний Господь принял форму сына Атри: "Чрезвычайно довольный суровой аскезой (тапасом), совершаемой святым мудрецом Атри, который желал детей, сияющий Господь дал Себя Атри; и, поскольку Он родился у Атри и Анасуи, Он был назван Даттатреей".

   Дакшинамурти и Хаягрива, считающиеся первыми всемирными учителями, являются воплощениями Шивы и Вишну соответственно. Но Даттатрея является воплощением Троицы. Среди двадцати четырёх воплощений Бога (аватаров) Даттатрея считается шестым воплощением. Когда праведность (дхарма) приходит в упадок, бесчисленные воплощения Господа появляются на земле и, после восстановления праведности и исполнения цели своего воплощения, эти формы Господа завершают Своё существование. Но Даттатрея никогда не прекращает Своего существования – даже при наступлении всеобщего растворения (пралайи). Он – сама бесконечная (авинаси) извечная Истина.

   В Шандилья-упанишаде совершенно ясно утверждается, что Даттатрея – это всевышняя Реальность и Причина всего сотворённого. В этой упанишаде говорится: "Всевышний Брахман совершал аскезу, которая имела природу знания (джняны), и, возжелав стать многим, принял форму Даттатреи. Из этой формы вышли три буквы (A, U, M – Ом; A – начальная низкая вибрация звука "О" в звучании звука "Ом", U – последующая более высокая вибрация того же звука "О", M – поначалу обычное "М", затем переходящее в назальное и, в конце концов, в бинду – звучание на тонком плане); три мистических имени (Бхух, Бхувах и Сваха); трёхстрочная Гаятри; три Веды (Риг, Яджур и Сама); три бога (Брахма, Вишну и Махешвара); три касты (брамины, кшатрии и вайшьи); три огня (гархапатья, ашавания и дакшина). Этот Господь наделён всем в изобилии. Он пронизывает всё и пребывает в сердцах всех существ. Он – великий Маяви, играющий с майей. Он – Брахма; Он – Вишну; Он – Рудра; Он – Индра; Он – все боги и все существа. Он – восток; Он – запад; Он – север; Он – юг; Он внизу; Он вверху. Он – всё. Такова слава формы Даттатреи."

   Другая особая черта Даттатреи скрыта в Его рождении у святого мудреца Атри и Анасуи и в примере самой Его жизни. Это обнаруживается в Даттатрея-упанишаде. В ней упоминается, что Господь Даттатрея пришёл как всевышний Философ (Авадхута), чтобы истинное значение и цель жертвования (тьяги) могли быть раскрыты и показаны человечеству.

   Атри символизирует аскезу (тапас), упоминаемую в священных писаниях, а Анасуя – свободу от зависти и ревности. Когда аскеза и свобода от зависти соединяются вместе, тогда наивысшая Истина появляется как ДАТТАТРЕЯ. Кроме того, как уже упоминалось ранее, Всевышний Господь пожертвовал Собой и дал Себя – в облике Датты – Атри и Анасуе. Следовательно, "Датта" означает не просто "тот, который дан", "данный", но также и идеал "давания", "дарения" – давание без желания получить что-либо взамен, или бескорыстное дарение. Вся жизнь Даттатреи показывает нам, что это "бескорыстное дарение" является истинной отречённостью или жертвованием.

   Почему эта идея отречённости или жертвенности (тьяги) столь важна? Даттатрея-упанишада отвечает на этот вопрос следующим стихом: "Ни деятельностью, ни потомством, ни богатством, но одной только жертвенностью (тьягой) достигается Бессмертие".

   Какой именно вид отречённости приносит такое Бессмертие? Даттатрея воплощает в себе этот тип отречённости – в то время как Он является формой Бога, Его природа – это наивысшее состояние, которое может быть достигнуто. Подлинная отречённость – это отказ от представлений "я" и "моё", а не просто уход от обязанностей. Человек, ведущий жизнь совершенно бескорыстного дарения и жертвования, не имеет эго. Он становится единым с Даттатреей и, следовательно, достигает Бессмертия. Он становится всем, ибо нет более высокого состояния, чем Даттатрея, Абсолютная Истина.

   Шри Даттатрея является йогом и авадхутой в одном лице. Он – всевышняя божественность. Согласно священным писаниям, Он – наиболее сострадательный. Он направлял и охранял Своих преданных во всех Своих воплощениях. В эту эпоху кали Даттатрея считается кшипра прасади, или быстрым дарителем Милости. Будь человек лживым или честным, хорошим или плохим, грамотным или невежественным, бедным или богатым, верующим в Бога или атеистом, домохозяином или отшельником – всё это не имеет значения для Шри Даттатреи.

   В действительности важно то, как и с каким чувством человек приходит к Нему. Если преданный приходит с правильным отношением и надлежащим подходом, то он незамедлительно получает Его Милость. Честное и искреннее усилие со стороны преданного познать и осознать Его несомненно призывает Милость Шри Даттатреи настолько быстро, что все желания поклоняющегося – как материальные, так и духовные – исполняются тотчас же. Что следует делать преданному? Ему следует практиковать ненасилие (ахимсу) на всех уровнях и следовать по пути истины и праведности.

   Для осознания Даттатреи Шандилья-упанишада рекомендует следующий метод: "Необходимо медитировать на Даттатрею (Даттатреям) как на благостно-безмятежного (щивам), умиротворённого (щантам), сияющего тёмно-синим цветом сапфира (индраниланибхам), великого владыку (прабхум), наслаждающегося блаженством в Его собственном творении – майе (Атмамайаратам), божественного (девам), философа-авадхуту (авадхутам), с четырьмя сторонами света в качестве Его одеяния (дигамбарам), с покрытым священным пеплом телом (бхасмоддхулита сарвангам), со спутанными волосами (джата джутадхарам), Всевышнего Господа (вибхум), четырёхрукого (чатур-бахум; в данной упанишаде Даттатрея упоминается как четырёхрукий, в отличие от Его общепринятой формы как шестирукого в остальных священных писаниях), обладающего замечательными конечностями (ударангам), с глазами, похожими на лепестки полностью раскрывшегося лотоса (прапхулла камавексанам), обладающего богатством духовного знания (джньана йоганидхум), всемирного учителя (вищвагурум), дорогого йогам (йогиджанаприям), сострадательного к преданным (бхактанукампинам), свидетеля всего (сарвасакщинам), того, для кого выполняют служение святые мудрецы (сиддхасевитам).

      Биджа-мантра (или мантра-источник) Даттатреи:

   Драм Драм Даттатрея, Драм Драм Даттатрея.

      Гаятри-мантра Господа Даттатреи:

   Пусть мы познаем Парамахамсу (Даттатрею);
   Пусть мы будем медитировать на авадхуту (Даттатрею);
   Пусть Даттатрея вдохновит нас (познать Его и медитировать на Него).

   Тот, кто преданно повторяет любую из этих мантр и постоянно медитирует на этого извечного Бога богов, будет освобождён от всех грехов и обретёт совершенное блаженство.

   Благодаря поклонению Шри Даттатрее обретается джняна, или спасительное знание. Преданный избавится от любых опасений и будет освобождён от связывающих результатов всех действий. Он достигает состояния ананды, или всевышнего блаженства, из которого уже невозможно вернуться обратно или упасть вниз. Шри Даттатрея всегда готов изливать Свою возвышенную Милость.

   Даттатрея всегда наслаждается блаженством недвойственного состояния единства всего сущего (адвайты), которое Он называет сахаджа, шива или сахаджа-самараса. Чтобы понять Даттатрею и Его учение, необходима предварительная подготовка. Ум и духовный разум (буддхи) должны быть очищены от порочных тенденций и сделаны пригодными для раскрытия принципа Даттатреи, сокрытого в сокровенной глубине сердца. Это приготовление может быть осуществлено только через йогу. Мирские обязанности должны безропотно приниматься и прилежно исполняться. Для того, чтобы исполнять обязанности или осуществлять деятельность подобным образом и при этом оставаться незатронутым всем этим, необходима искусность. Такая искусность в деятельности в наших священных писаниях называется йогой.

   Эта йога не нуждается в каких-либо внешних вспомогательных средствах, равно как она не требует каких-либо физических усилий или упражнений. Всё, что мы должны сделать – это изменить своё мировоззрение и преобразовать своё отношение. Это изменение заключается в отказе от представления или чувства "я делаю" или "я наслаждаюсь" и проистекающих из этого беспокойства при выполнении деятельности и привязанности к её плодам. Если мы будем исполнять предписанные нам обязанности с этим изменённым мировоззрением, то наши умы станут свободными от беспокойства и достигнут того успокоительного состояния, которое называется невозмутимым равновесием (самадхи), или состоянием, в котором ум отсутствует.

   Станьте практиком йоги и достигните Даттатреи, который является и путём, и целью жизни.

   Пусть Господь Даттатрея всегда изливает на вас Свои наилучшие благословения.

[Домой] [На предыдущую страницу]