Иша Упанишада

ОТ ИЗДАТЕЛЯ

Нам выпала честь опубликовать комментарий к Ише Упанишаде, сделанные Его Святейшеством Парама Пуджей Шри Ганапати Сатчитанандой Свамиджи, Питадхипати (руководителем) Шри Ганапати Сатчитананда Авадхута Датта Ашрама.

Мы благодарим господина С.Тхйагараджана из Бангалора, одного из опекунов Шри Ганапати Сатчитананда Джняна Бодха Сабха Траста, за его щедрое пожертвование, которое позволило появиться этой публикации. Да прольет Его Святейшество Шри Свамиджи Свое благословение на господина Тхйагараджана и его семью.

Мы также благодарим Шри Нитйананда Компаграфикс, Бангалор, за прекрасно выполненную работу. Надеемся, что это книга станет общепринятой для тех, кто изучает Веданту.

Прасад Шарма,
Администратор
Шри Ганапати Сатчитананда
Авадхута Датта Ашрама,
Датта Нагар,
Майсур 570 004

ПРЕДИСЛОВИЕ

Я был немного удивлен, когда мой Садгуру, Парама Пуджа Шри Ганапати Сатчитананда Свамиджи, попросил написать несколько строк, предваряющих Его комментарий к Иша Упанишаде. Почему Садгуру выбрал меня для этой цели? Как ничтожен я, и как велик мой Садгуру, живое воплощение Господина Вселенной, самого Господа Даттатреи! Как бы то ни было, возможность написать это предисловие позволила мне ощутить сладкое присутствие его божественной любви в моем сердце. Я вспомнил слова Рабиндраната Тагора в Гитанджали: "Когда Ты приказываешь мне петь, кажется, что сердце разрывается от гордости, я смотрю на Твое лицо, и глаза наполняются слезами. Я знаю, Ты наслаждаешься моим пением. Я знаю, только как певец я пришел в Твой мир".

Когда наблюдаешь за Парама Пуджа Шри Свамиджи в Ашраме Майсура и за его пределами, сердце наполняется радостью, потому что ты видишь всепроникающего и незримого Брахмана, явившегося в человеческом теле, чтобы простить весь мир. Один взгляд Eго Святейшества достаточен, чтобы растворить все мучения любого человека. Многие были вылечены от рака и болезней сердца одним Его взглядом или прикосновением.

Я прибыл к моему Садгуру в 1976 году для того, чтобы он излечил меня от рака, который в скором времени должен был лишить меня жизни. Шри Свамиджи не только вылечил болезнь, но и разрушил мое невежество, в результате чего в 1982 г. я уволился с работы в банке и присоединился к Ашраму, получив от Его Святейшества посвящение в санньясу. С тех пор мой Садгуру, используя язык сердца, давал мне уроки причастности к божественной жизни. Его Святейшество также показал мне тайный путь, которому я мог следовать в путешествии к Богу. Сегодня мой Садгуру, Шри Свамиджи, наполняет мою жизнь божественным покоем, радостью и завершенностью.

Его Святейшество Шри Свамиджи путешествовал по миру, помогая раненным душам и направляя сбившихся с пути. Баджины, лекции и сочинения Его Святейшества наводят на размышления и укрепляют дух. Комментарий Шри Свамиджи к Иша Упанишаде так прост и ясен, что его могут понят даже начинающие в Веданте. Этот комментарий дает читателю ключ, открывающий потайную дверь интеллекта (буддхи), и пробуждает способность осознать духовное единство - то, чему учит Упанишада.

Мой Садгуру также просил меня написать несколько строк благодарности господину М. Кришнамурти, который с преданностью и особой кропотливостью отредактировал его работу. Господин Кришнамурти служил в ашраме Его Святейшества администратором с 1976 года. Он - великий ученый, и не будет преувеличением сказать, что беседа с ним подобна утолению жажды из источника мудрости Веданты. Господин Кришнамурти и мне очень дорог как друг, философ и гид.

В заключении я хочу сказать, что этот комментарий к Иша Упанишаде несомненно поможет всем искателям Истины понять этот сложный текст.

Джай Гуру Датта!
Свами Датта Пада Рену,
Шри Ганапати Сатчитананда Ашрам,
Гиринагар,
Бангалор 560 085

ВВЕДЕНИЕ

Упанишады - философская и просвещающая часть Вед, священного текста Индуизма. Веды содержат высшее знание и правду относительно Души, Вселенной и Первичной Реальности. Они состоят из четырех частей: Ригведа, Йаджурведа, Самаведа и Атхарванаведа. Истины и высказывания, содержащиеся в них, не были написаны человеком. Это откровения, услышанные древними провидцами Индии, которые осознали Господа и пребывали в постоянном контакте с Ним. Вот почему Упанишиды называются Шрути, что значит услышанные слова.

Каждая часть Вед содержит четыре раздела: (1) Мантра (Самхита) - раздел, содержащий лирические стихотворения, которые описывают красоту и великолепие природы; (2) Брахмана - текст, включающий информацию о ритуалах; (3) Араньяки - раздел, который описывает разные методы медитации; и (4) Упанишады, где приводятся философские беседы о природе Вселенной, о Боге и о предназначении (судьбе) человека. Так как Упанишады являются заключительной частью Вед, учение, которое они содержат, известно как Веданта, что означает окончание Вед. Веданта также обозначает венец знаний, то есть Высшее знание.

Иша или Ишавасйа Упанишада берет свое имя от начальных слов первого стиха. Она занимают, согласно традиции, первое место среди Упанишад. Эта Упанишада формирует конечную главу раздела Самхита Сулла Йажурведы и поэтому также называется "Самхитопанишады".

С точки зрения содержания Иша Упанишада уникальна. Она говорит о мире явлений и о том, как человек может сгармонизировать свои действия с окружающим миром, а также с Высшей Реальностью.

Ом тат Сат

ПРЕДИСЛОВИЕ

"Тот (Незримый Брахман) есть Все, и Это (проявленная вселенная) - также есть Все. Все (проявленная вселенная) есть продолжение Всего (Незримого Брахмана). Все (Незримый Брахман) остается тем же даже несмотря на то, что Все (проявленная вселенная) взято из Всего (Незримого Брахмана)".

На самом деле, Брахман неподвижен. Неизменность - Его истинное состояние. Но тот же самый неизменный Брахман также дает начало появлению изменчивости. Первичная фаза - это Пуруша, а последующая - Пракрити. Первая статична, вторая динамична.

Создание вселенной в Брахмане может быть сравнимо с волнами, поднимающимися в океане. Вода в океане не имеет волн и спокойна. Но, когда дует ветер, та же спокойная вода океана потревожена, она принимает форму бесчисленных волн. Так, этот океан (без волн) - есть Все, и этот же океан (с волнами) - также есть Все. Океан остается всегда Всем, хотя он и принял форму ревущих волн. Так же Все (Брахман) остается неизменным, несмотря на то, что Все (вселенная) появляется из Него.

Не существует сотворенного в Брахмане или сотворенного Брахманом, не существует и причины для сотворения. Вся эта вселенная, наполненная именами и формами, нереальна. Это всего лишь иллюзорное проявление реального Брахмана, который один, без второго. Подобно тому, как в сумерках человек принимает веревку за змею, заблуждающийся видит вселенную вместо Всевышнего Брахмана. Другими словами, эта вселенная является наложением восприятия на Всевышнего Брахмана, так же как змея является наложением восприятия на веревку. Змея - есть Все, и в той же степени веревка - есть Все. Когда Все (иллюзорная змея) появляется из реальной веревки, веревка все еще остается Всем. Таким же образом, когда Все (иллюзорная вселенная) взято из Всего (Брахмана), это Все (Брахман) опять же остается Всем.

ИШАВАСЙОПАНИШАДА

"Все движется во вселенной движения - все должно быть окружено Господом. Отказом спаси себя (предайся истинному Знанию). Не желай чьего-либо богатства".

Вся вселенная находится в состоянии движения. То, что движется, - есть вселенная (джагат). Каждый атом в ней изменяется каждую секунду. Этот факт признан даже современными учеными. Таким образом, "Все (йат кимча) движется во вселенной движения:" означает Все в этой вселенной, включая саму вселенную. Эта изменчивая вселенная в своей полноте покрыта Ишей, Господом. Так, в рассматриваемом стихе Упанишады Провидец раскрывает человечеству вечную истину о том, что все имена и формы находятся в этой вселенной, которую мы воспринимаем посредством наших чувств, разума и интеллекта - все это (Идам Сарвам) покрыто Господом, Божественным Духом.

Человек - это не тело. Он - это душа или Божественный Дух, заключенный в тело. Он должен осознать свою Душу и свое единство с другими Душами, а в последствии - со вселенской Душой, которая и является Душой всего. Он должен осознать, что Душа, или его внутреннее Естество (Самость), - есть Естество во всех и во всем в этой вселенной. Одним словом, человек должен увидеть присутствие Бога во всех и во всем. Ветка сандалового дерева, которая долго пролежала в воде, из-за влажности может плохо пахнуть. Но, свойственный ей аромат не исчезнет. Как только вы вынете ее из воды, высушите и вытрете, она снова подарит вам свой сладкий и приятный запах. Таким образом, плохой запах исчезнет. Точно так же исчезнут все бесчисленные имена и формы этой вселенной, как только ты почувствуешь божественность, наполняющую их. Божественность и есть твое Естество и Естество всего. Естество всего - есть Господь.

Когда ты узнаешь, что ты есть Естество, и что все, что существует, есть проявление этого Естества, ты сможешь наслаждаться вечным счастьем. Мирское счастье мимолетно и преходяще. Более того, оно сопровождается болью. Так, Провидец этой Упанишады хочет, чтобы вы отказались от желаний, принадлежащих этому миру, и, таким образом, спасли себя. Идея в том, чтобы вы отказались от принадлежности к миру имен и форм через следующее послание Господа: "Нет ничего кроме Естества, и Естество есть все". Этот отказ позволяет понять Высшее Естество и достигнуть счастья, исходящего из него. Таким образом, человек должен спасти (бхунджитха) свое Естество.

В последней строке этого стиха Провидец Упанишады хочет, чтобы вы, отказавшись от всех желаний, не жаждали богатств, принадлежащих другим (Ма Гридха Касйасвид Дханам). Тот, кто видит Божественный Дух (Естество) везде и во всем, не может считать себя отдельной сущностью, отличной от других. Таким образом, он должен оставить желание чужой собственности. Этим предписанием Провидец дает базовые знания, необходимые на пути к самореализации.

Шри Шанкара в своем комментарии добавляет новый штрих к значению последней строки стиха. Он полагает, что "Касйасвид Дханам" означает "чье богатство". Этими словами Провидец в Упанишаде говорит об отречении, так как никто не имеет богатств, которые можно было бы пожелать: все исчезнет после того, как повсюду реализуется Естество (Самость). Таким образом, только Естество реально. Все остальное нереально. Провидец хочет, чтобы вы перестали искать нереальные вещи этого мира. Ищите Естество и спасите себя.

Для тех, кто ищет духовного роста, есть два основных пути, ведущие к реализации Естества. Путь знания и путь действия. Те, кто выбирают путь знания должны иметь острый ум (развитый интеллект), с помощью которого они смогут отличить реальное от нереального. Чтобы осознать Реальность, они должны отбросить нереальное. Это значит, что они должны быть способны отказаться от всех земных желаний. Этот стих адресован исключительно таким людям. Они должны спасти себя, отражая и созерцая истинную природу Естества. Тем же, кто не способен увидеть Естество во всем, по причине их привязанности к земным желаниям, советуется воспользоваться путем действия, описанном в следующем стихе.

"Только [выполняя предписанные ритуалы и благочестивые действия], следуя Карме, человек может рассчитывать прожить сто лет. До тех пор пока вы ведете жизнь обычного человека невозможно избежать действия".

Согласно Шри Шанкаре, слово "Карма" имеет отношение к жертвоприношениям и ритуалам, предписанным Ведами. Коррекция кармы направлена на то, чтобы пожинать плоды хороших действий и предотвращать последствия действий плохих, совершенных в прошлом. Но, следует понимать термин "карма" не только в значении выполняемых ритуалов, но и в значении любых благоприятных действий, которые обогащают жизнь человека на земле и прокладывают дорогу к духовному росту.

Обычные люди не могут полностью противостоять искушениям, так как их желание вести мирскую жизнь слишком сильно. Кроме того, пока склонности, свойственные их уму, имеют на них влияние, они не могут отказаться от мира и вести отрешенную жизнь. Духовное стремление не может быть достигнуто торопливым отказом. Но для таких людей существует верный путь, который может обогатить и облагородить их земную жизнь. Совершением религиозных ритуалов и обрядов, таких как Агнихотра, сопровождаемая возжиганием священного огня, человек может достичь исполнения своих земных желаний, а также небесного мира. Кроме того искатели Истины могут заслужить Карма Мукти (Прогрессивное или Постепенное Освобождение), при котором вся вселенная растворяется в Пралайе, и достигнуть наивысших миров, называемых Брахма Локка. Некоторые работают над достижением Джива Мукти или Садйо Мукти [Освобождения при жизни], приобретая чистоту ума. Эта чистота достигается выполнением бескорыстной работы, посвященной Богу; через Шравану - слушание Упанишады святых учителей (Ачарьев, укорененных в Реальности); через размышление над прослушанным, а также через медитацию на Высшее Естество.

Провидец Упанишады призывает человека совершать описанные обязанности, посвящая их Господу, а также альтруистические поступки, представляя их как прославление Бога. Любая работа, посвященная Богу и служению человечества, очищает ум и ведет к освобождению. Таким путем человек может достичь духовной цели, оставаясь незатронутым самой работой в том смысле, что самоотверженный труд не обязывает его, а скорее помогает подняться над действиями. Таким образом, в этом стихе мы можем найти суть Карма Йоги.

О том, что случится с теми, кто не может следовать ни одному из двух путей (пути Отказа [Знания] и Пути Действия), описанных в первом и втором стихах, говорится в следующей шлоке.

"В демонические миры, погруженные в ослепляющий мрак, попадут после смерти те, кто убивает свое Естество".

Тот, кто не совершает жертвоприношений, не соблюдает ритуалов и не посвящает свои дела Богу, теряет духовную цель и после того, как умирает его тело, нисходит в миры тьмы и несчастья.

Во вселенной есть несколько миров, как грубых, так и тонких. Некоторые миры покрыты мраком и полны страданий, другие же наполнены небесным светом и наслаждением. После смерти души направляются в те миры, которые соответствуют результатам их действий при жизни. Если они совершали действия, ритуальные или альтруистические, с желанием вознаграждения, то, чтобы насладиться благоприятными результатами своих действий, они направляются в райские миры. Но, райские наслаждения также недолговечны. После того как они достигли рая, в конце периода наслаждения плодами своих действий, они будут вынуждены вернуться на землю снова. Поэтому, даже рождение в высших сферах не гарантирует божественной жизни, так как там обеспечена возможность только для жизни чувственной. Поэтому такие рождения также зовутся демоническими.

Внутренний покой принадлежит тому, кто различает Истину, кто видит Господа в себе и во всем вокруг. Человек, который не стремиться к вечному счастью, а бежит за преходящими чувственными удовольствиями, становится причиной своего собственного поражения, которое равносильно духовному самоубийству. Такой человек зовется убийцей своего собственного Естества.

"Естество едино и недвижимо, (но все же) быстрее, чем ум. Оно первично и вне досягаемости чувств. Будучи всегда стабильным, оно (Естество) опережает весь этот бег [ума]. Своей силой Матаришва (космическая энергия Праны) поддерживает действие всех живых существ".

Так как Естество бесконечно, Оно неописуемо. Из-за отсутствия каких-либо определений трудно понять Его. Поэтому, Провидец в Упанишаде делает попытку объяснить Естество через Его же качества, так как Оно, проявляясь, находится в равновесии (по своей первичной природе). Первоначально Естество недвижимо (анеджат). Вся вселенная наполнена Господом, который есть Высшее Естество. Следовательно, Оно неподвижно. Что-либо может переместиться в другое место, только если оно еще не занимает это место. Так как Естество всепроникающее, не существует места, куда Оно могло бы переместиться. Таким образом, Естество неподвижно. Оно есть неизменное основание для этой подвижной вселенной. Так же как экран в кинотеатре остается недвижимым, в то время как картинки, отражающиеся на нем, появляются и исчезают, Естество всегда само по себе, недвижимо и неизменно, в центре появляющихся и исчезающих явлений.

Естество одно и одинаково во всех существах (экам). Вся вселенная со своими различными именами и формами - есть проявление Естества. Оно пребывает внутри каждой формы своего проявления. Оно [Естество] - есть источник всех существ, и ничто не может существовать без него.

Таким образом, все, что мы видим это Естество и ничто другое.

Естество - это причина, а вселенная - следствие. Причина по своей сути не отлично от следствия, так же как золото не отлично от золотых украшений. Без золота не может быть золотых украшений. Таким же образом, лишенная Естества вселенная не может существовать. Это обозначает, что Естество есть источник проявленного мира. Своим простым присутствием Космическая Энергия Праны (Матаришва) может обеспечить и поддержать явления жизни (Апа). На самом деле, Естество бездейственно. В Нем нет места действию и движению. Но их вероятность дает возможность к существованию Космической Энергии, которая питает и поддерживает жизнь в разных формах и явлениях.

"Оно (Естество) движется, и Оно же не движется. Оно далеко и Оно близко. Оно внутри всего этого. Оно также и снаружи".

Естество присутствует везде. То, что перемещается из одного места в другое, является передвигающимся. Естество, присутствуя везде, недвижимо. Но, в своем условном аспекте оно проявляется как движимое. Например, океан всегда спокоен. Небольшой ветер создает множество волн на его поверхности и заставляет их двигаться. Но под ревущими волнами находится недвижимый океан. Таким же образом Естество имеет два состояния, статическое и динамическое.

Для неосведомленного человека, не способного различать Истину, Естество очень далеко, и поэтому он думает, что достичь Его сложно. Но, для способного различать Истину нет ничего ближе Естества, потому что он знает Его как свою Самость, глубинное ядро своего существа.

Естество находится "внутри всего этого". Слова "все это" относятся ко вселенной, состоящей из имен, форм и действий. Кроме того, так как Естество всепроникающе, Оно и "снаружи всего".

"Тот, кто видит всех существ в своем Естестве [Самости] и свое Естество - во всех существах, никого не ненавидит".

Ненависть рождается от заблуждения об отдельном существовании [от других]. Но, когда придешь к пониманию, что ты есть Естество, и что все существующее есть проявление Естества, твоя жизнь наполнится любовью ко всем. Тогда ты будешь считать себя частью Господа. Ты будешь работать на всеобщее благо, подобно тому, как одна часть тела не причиняет вреда другим частям тела и подобно тому, как все части тела функционируют, скоординировано для благополучия всего тела.

Также как океан и волны взаимосвязаны, так и Брахман взаимосвязан со своими проявлениями. Поэтому, тот, кто видит то же самое Естество во всем, не может иметь чувство отдельности. Такой человек знает, что Естество в нем есть Естество во всем, и что Естество во всем есть Естество в нем. Поэтому, он никому не причиняет вреда. Но тот, кто отказывается принять эту правду, будет работать с эгоистическими мотивами, которые со временем принесут несчастье и страдания. Тот же, кто видит абсолютное единство Самости [Естества] во всем, освобожден от заблуждения и горя. Так, в следующем стихе сказано:

"Когда для реализованного человека все существа становятся самим Естеством, о каком заблуждении может быть речь, о каком горе?!"

"Он - всепроникающий, сияющий, бестелесный, не имеющий ран, не имеющий мышц, чистый, нетронутый грехом, всевидящий, всезнающий, трансцендентный и спонтанный. Он должным образом установил человеческие обязанности (Сасватхибхйах Самабхйах) согласно Вечным Космическим Силам - Создателям, известным как Праджапати"

Описывая Естество как акайам (бестелесное), авранам (не имеющее ран), ашнавирам (не имеющее мышц), Провидец Упанишады говорит о том, что Оно не имеет физического тела, и, так как не ограничено никакой физической формой, является всепроникающим (парйагат). Кроме того, Естество описано как чистое (суддхам), сияющее (сукрам) и незатронутое грехом (апапавиддхам). Это означает, что у Него нет казуального тела, которое ответственно за серию рождений в этом мире. Таким образом, Естество есть нерожденная первопричина вселенной. Становится ясно, что Оно - Само-Существующее (Свайамбху) и Превосходящее ([Трансцендентное] - Парибху). Естество является центром нашего существования. Именно Оно видит нашими глазами, слышит нашими ушами. Слово "Кави" обозначает того, кто благодаря силе озарения обладает запредельным видением. Естество также всезнающе (маниши), что указывает на присутствие божественности во всей вселенной. Упанишады назвали эту всепроникающую божественность Атманом, а Абсолютую Реальность, за пределами вселенной, - Брахманом.

Все в этой вселенной функционирует согласно закону. Существует ритм в движениях планет и звезд. Неизменно чередование дня и ночи. Сезоны сменяют друг друга в регулярной последовательности. Во взаимодействии всех сил природы существует точность и закономерность. Атман является причиной такого порядка и закона. Вот что стоит за фразой: "Он установил человеческие обязанности согласно Вечным Космическим Силам".

"Тот, кто пребывает в Авидйе (Незнании), погружается в ослепляющую тьму; тот, кто восхищаются Видйей (Знанием) в некотором роде погружается в еще больший мрак".

"Видйа приводит к одному результату; Авидйа - к другому; так однажды объяснили нам мудрецы".

"Тот, кто познал и Видйу и Авидйу, превосходит смерть через Авидйу и достигает бессмертия посредством Видйу".

Слово Авидйа буквально обозначает неведение Естества; а Видйа - познание Естества; Так, если рассматривать значения этих двух слов буквально, три приведенных выше стиха вызовут смущение и исказят идею. Когда человек пребывает в неведении (Авидйе), согласно шлоке, он попадает в ослепляющую темноту. Это ясно. Но, как может он попасть в еще больший мрак, поклоняясь знанию Естества (Видйе)? Эти два слова не стоит понимать буквально.

Шри Шанкара объясняет слово Авидйа как следование ритуальным действиям (карме) для полного исполнения желаний в жизни, состоящей из чувств.

Тот, кто занимается исключительно ритуалами, имея целью мирскую прибыль, несомненно, находится в величайшем заблуждении. Большинство людей совершают ритуалы, такие как Йагнас и Йагас с горячим желанием насладиться удовольствиями этого мира и мира другого. Ритуалы связывают таких людей действием, и, в результате, они погружаются в "ослепляющую тьму", потому что упускают бесконечное, божественное счастье.

Тот, кто следует по пути Знания (Видйи), ничего не желая, кроме всепроникающей Реальности, может погрузиться в еще большую тьму. Суть в том, что прежде чем вести жизнь созерцания, человек должен дисциплинировать и окультурить свой ум, подготовиться для высшей жизни, совершая ритуалы и бескорыстные поступки. Любая спешка на этом пути будет подобна самоубийству, потому что незрелый и нетренированный ум будет недостаточно чист и силен для того, кто желает достичь созерцательной жизни. Поэтому Провидец Упанишады говорит, что такие люди погружаются в еще большую тьму. Слово "ива", обозначающее "в некотором роде", очень значимо, так как поиски Естества, самые благородные поиски, вовсе не осуждаются. Так, одиннадцатый стих гласит: "Тот, кто познал и Видйу (Знание Естества) и Авидйу (Бескорыстные поступки и ритуалы), превосходит смерть через Авидйу и достигает бессмертия посредством Видйи". Таким образом, Авидйа составляет часть Видйи. Они связаны друг с другом. Бескорыстная работа, ритуальная или альтруистическая (Авидйа), подготавливает человека к созерцательной жизни, и, когда через созерцание, посредством прямой реализации, знание Естества (Видйи) получено, человек достигает бессмертия.

"Тот, кто поклоняется Асамбхути (Непроявленному), попадает в ослепляющую мглу, в еще большую мглу в некотором роде погружается тот, кто восхищается Самбхути (Проявленным)".

То, что рождено, зовется Самбхути (Проявленным). В данном случае имеется в виду Сагуна Брахман или Воспринимаемый Брахман - первичное и самое главное Проявление Абсолютной Реальности. Под Асамбхути понимается Непроявленная Изначальная Пракрити, первичная причина вселенной.

При помощи медитации на Воспринимаемого Брахмана человек может получить сверхъестественные йогические способности. Но, если медитация проводится слишком усердно, без цели достигнуть высшей реализации Естества, человек может наслаждаться только демонстрацией своих йогичеаских сил, чтобы заработать имя или славу; он может также использовать их для эксплуатации других в своих эгоистических целях. Это может привести только к темноте и страданию.

Погоня за Непроявленным также чревата опасными последствиями. Если человек не будет придерживаться нравственности при помощи соблюдения дисциплины, он не сможет превзойти эгоизм. Трансформация происходит в человеке постепенно. Так, чтобы погрузиться в Непроявленное, он должен дисциплинировать себя поклонением Воспринимаемому Брахману. Более того, поклонение непроявленной Изначальной Пракрити, которая крайне абстрактна, окажется очень сложным, если сначала не было практики медитации на Проявленного Единого Брахмана.

По этому в следующих двух шлоках, после того как мы указали на результаты двух вариантов поклонения, Провидец Упанишады объясняет, что эти два способа не противоречат друг другу, а, напротив, необходима их комбинация для человека, стремящегося к высшей цели.

"Один результат, они говорят, достигается поклонением Самбхаве (Проявленному) и довольно отличный от него - поклонением Асамбхаве (Непроявленному). Так однажды объяснили нам мудрецы".

"Тот, кто воспринимает едино эти два способа поклонения, Непроявленному и Разрушительному (Проявленному), достигает бессмертия через Непроявленное превзойдя смерть через Разрушение (Проявленное)".

Винаса обозначает разрушение. В тексте она относится к Сагуна Брахману (Воспринимаемому), который имеет мимолетный характер, так как является всего лишь следствием Непроявленной Первичной Пракрити. Винасена мритйум Тиртва значит превзойти смерть через поклонение Винасе (Разрушению или Сагуна Брахману).

Следует отметить, что именно в этой шлоке мы понимаем Сагуна Брахмана как Разрушение (Винасу), и, поэтому, слово Самбхути в этой шлоке, несомненно, должно относиться к тому, что нерушимо, а это - Первичная Пракрити, о которой говорится как об Асамбхути в предыдущих двух шлоках.

Согласно Шанкаре, слово Самбхути в первой строке употребляется без начальной "а", она опущена, поэтому, следует понимать его как Асамбхути. Во второй строке, слова Тиртва и Асамбхутйа соединены, и начальная "а" также опускается. Поэтому, он [Шанкара] говорит, что слово Самбхути в обоих строках этого стиха должно читаться как Асамбхути, так как результатом является погружение в Первичную Пракрити.

"Лицо Истины сокрыто золотой маской; сними ее, о, Пусан, чтобы я, приверженец Истины, смог увидеть ее".

"О, Пусан, Одинокий Путешественник, Йама, Солнце, Потомок Праджапати, сокрой Свои лучи, забери Свой блеск, чтобы я мог увидеть Твою прославленную форму. Я тот самый человек, который [изначально] в Тебе".

Два приведенных стиха открывают состояние ума духовного искателя, который находится в конце жизни. Несмотря на то, что он провел свою жизнь в поисках божественного, следовал высоким ориентирам, несмотря на то, что он время от времени мельком видел сияние Высшей Реальности, он чувствует, что не достиг Ее полной реализации. Так, в этом стихе он молится Божественному Духу, символически помещая его в Солнце, чтобы Он открылся ему.

В ведические времена преданные предлагали свои молитвы силам природы, таким как Солнце, Луна, Воздух, Вода, и т.д., так как все они являются видимым проявлением невидимого божественного духа.

Солнце - это источник всей энергии и силы в Солнечной системе. Оно зовется Пусан, Ноуришер. Оно же зовется Йама (тот кто контролирует), так как Оно контролирует и регулирует все движения во вселенной. Солнце управляет всей вселенной в строгом соответствии со Вселенскими Законами, исходящими из Вечной Реальности, которая зовется в стихе "Истиной". Находясь на пороге смерти, Искатель Истины хочет осознать Ее, проявляющуюся в выбранном им божестве, Боге Солнца.

Но, когда он фокусирует свой ум на Боге, он обнаруживает тонкую завесу, покрывающую Истину. Тогда он осознает, что сверкающий мир привязанностей не полностью исчез из его ума, что слабый отпечаток этого мира все еще остался в нем. Об этом отпечатке говорится как о золотой маске, скрывающей лицо Истины. Эти мирские привязанности, которые являются личной силой Бога, также зовутся Шакти или Майей. Поэтому, искатель молится Богу Солнца, чтобы тот убрал то, что мешает ему увидеть лицо Истины, позволив ему увидеть Вечную Реальность.

Искатель заявляет, что он - Сатйадхарма, практикующий Истину. Он посвятил всю свою жизнь поискам Истины и борется за Нее с объективностью и различением. Таким образом, он чувствует, что Бог не может более прятать от него Свое лицо.

Более того, он так продвинулся в своей духовной жизни, что пришел к пониманию своего родства с Богом. Так, он говорит: "Йошавасау пуруша со'хамасми", - что обозначает "Личностью, которая есть Солнце, я являюсь". Атман - это Реальность за пределами всех существ. Волна не может быть отлична он океана, и также волна не может быть отлична от других волн, так как по своей природе они ничем кроме воды океана не являются. Провидец Упанишады хочет, чтобы мы увидели Единое во Множественности.

"Теперь позволь моему дыханию погрузиться во всепроникающее вечное дыхание (Прану), и это тело превратится в пепел. Ом! О, ум, помни свои (хорошие) поступки. Ум, помни свои (хорошие) поступки".

Искатель Истины, почувствовав приближение смерти, встречает ее смело и с величием. Он осознал правду о том, что он не есть тело, а Вечное Естество, которое не знает смерти. Он осознал также, что смерть его физического тела всего лишь прокладывает дорогу к началу нового телесного существования в эволюционном продвижении его души к Вечности. Поэтому, во время смерти он концентрирует свой ум на хороших поступках, которые он совершил при жизни, так как последние мысли человека определяют условия его жизни при следующем рождении. Но, мысли, приходящие перед смертью, не могут отличаться от тех мыслей и стремлений, которые человек имел всю свою жизнь. Если стремления человека при жизни были направлены лишь на мирское, то его ум будет опутан сетями мира объектов. Такой человек не может поднять свой ум до благородных мыслей в последнее мгновение перед смертью, так он опять родится в ограниченном мире боли и наслаждения.

Но, искатель Истины - это Сатйа Дхарма, преданный Истине. Поэтому, он просит свой ум в момент смерти думать о благородных поступках прожитой жизни, чтобы пройти сквозь высшие миры и достигнуть освобождения.

"О, Господь Агни! Проведи нас верным путем, дабы собрали мы урожай своих (хороших) действий. Ты знаешь все наши действия. Уничтожь все наши ужасные грехи. Мы приветствуем Тебя своими словами снова и снова".

Согласно Веданте, души умерших следуют по одной из двух дорог, называемых Девайана и Питрийана. Первая дорога - это Дорога Света, а вторая - Дорога Тьмы. Дорога Света ведет Душу в высшие миры Варуны, Индры и Брахмы. Те, кто следуют Дороге Света, не возвращаются в этот ограниченный мир. Такие Души остаются в мирах Брахмы до тех пор, пока они не смогут достичь полного слияние с Абсолютной Реальностью. Этот постепенный процесс освобождения называется Крама Мукти. Люди, желая Крама Мукти, совершают хорошие поступки, такие как пожертвования, благотворительность, аскетический образ жизни. Они строго следуют обету безбрачия и практикуют упасану. Другой способ достичь освобождения называется Дживан Мукти или Садйо Мукти. Каждый может достичь освобождения при жизни, если следует указаниям, данным в священных писаниях, и достигает совершенной чистоты ума.

Искатели Крама Мукти и Дживан Мукти - это те, кто понял тонкое различие между реальным и нереальным. Они взращивают хорошие качества, такие как самоконтроль, сдержанность чувств, различение и покорность. Они уверены, что только Атман реален, а все остальное нереально. Зная это, они продвигаются по направлению к Реальности, оставляя все глупые и напрасные надежды и действия.

Дорога Тьмы (Питрийана) ведет души к небесным мирам, нижним мирам Луны и мирам духов. Души, следующие этой дорогой, принадлежат обычным людям, которые были захвачены материальным миром чувственных наслаждений, но совершали и благотворительные поступки. Поэтому, чтобы насладиться плодами своих хороших поступков, они направляются в миры Луны, а когда все их заслуги исчерпаны, вновь рождаются в этом ограниченном мире, чтобы отработать свою дальнейшую Карму.

В последнем стихе Упанишады искатель молится Богу Агни, чтобы тот отвел его по дороге Света, потому что он не хочет снова возвращаться в этот мир радости и горя. Он хочет достичь высших миров Брахмы и остаться там до достижения полного освобождения.

Таким образом, этот искатель Истины - приверженец Крама Мукти, так как у него не было достаточной психической силы, для того, чтобы вести жизнь полного отречения и быть поглощенным бесконечным Сиянием Естества, которое есть Дживан Мукти. Поэтому он молится о том, чтобы попасть в высшие миры, дабы заработать свое конечное освобождение.

"Агне найа супатха райе" - "О, Господь Агни, проведи нас верным путем, дабы собрали мы урожай своих (хороших) действий". "Асман висвани дева вай унани видван" - "Ты знаешь, о, Господь, все наши действия. "Йуйодхйасмад джухуранаменах" - "уничтожь все наши ужасные грехи".

"Бхуйистам те нама уктим видхема"- Мы прославляем тебя снова и снова.

Искатель находится на пороге смерти. Он говорит, что не может совершить никакое физическое служение своему Богу. Он может предложить только словесные приветствия, и молится Богу Агни, чтобы тот принял их и благословил его жизнь, проведя его по дороге Света.

Ом Тат Сат