Речь Шри Свамиджи 2 января 2005 года в
Джняна Сагара Даттатрейя Кшетрам, Анантапур

(Это была одна из лучших лекций Пуджа Свамиджи)

Дева Двиджа Гуру Праджна Пуджанам, Соуча Марджавам - Поклон божествам, уважаемым душам, Владыке и почтенным образованным душам; Чистота и прямолинейность, отсутствие бессмыслицы, честное поведение это заслуги Физического Подвижничества; Анудвегакарам Вакям - разговор или речь, которая не ранит и не заставляет слушателя беспокоиться это вид Устного подвижничества, так полагает Бхагавад Гита. Каждому человеку Всевышним даровано 1440 минут каждый день. Человек может использовать эти 1400 минут в соответствии с его прихотями и предпочтениями. Но не может ли он уделить 40 минут Всевышнему, который даровал человеку достаточно времени???

Его Святейшество утверждает: "Знание бесконечно. Часто предметы учёными подаются в виде наставлений. Но мы не должны быть не заинтересованы в лекции. Каждый раз, когда вы намерены вслушаться в предмет (лекции), вы можете открыть для себя основополагающие принципы. Чем больше вы берёте воды из колодца, тем больше вы получаете свежей воды. Точно так же листья и цветы обрываются садовником для того, чтобы появилась свежая зелень. Аналогично подходяще для ищущего слушать просветляющие лекции."

Шри Свамиджи продолжил тему перечисляя неверные религиозные и духовные практики, описывая их оригинальное значение и для чего они предназначались. Он сказал: "Недавно среди людей стало модным делать Намаскар одной рукой, а также таинственные невыразительные благословения. Что вы должны чувствовать и передавать с помощью Намаскара? Вам следует знать значение Намаскара.

Намаскар делается сложенными руками и наклонённой в поклоне головой. Эта поза с объединёнными ладонями означает, что ищущий желает осознать единство Дживатмы и Параматмы. Это ни что иное, как жажда реализации Высшего. Для этого требуется знание. Поклоняясь, вы показываете свою Сахасрару Гуру или Божеству, взывая к их благословению заполнить ваш ум чистым нектаром Джняны.

Реакция Гуру или поза Божеств это Абхайя Мудра или Варада Мудра. Абхайя Мудра несёт ищущему послание остановить своё блуждание в поисках предметов желаний. Этот жест так же успокаивает страх ищущего, запутанного в цикле рождения и смерти - страх высшего порядка."

Цитируя интересный пример из Маркандейи, Его Святейшество продолжил: "Маркандейя получил заслугу от исполнения Намаскара (поклонения). Как вы знаете, мудрец Мруканду не был благословлен детьми. В конце концов, он обратился к подвижничеству, которое принесло дар от Господа Шивы. Но к его отчаянию, Господь предложил ему два варианта, т.е. 100 испорченных сыновей проживущих полноценную жизнь (Пурна Аюш) или один добродетельный и целомудренный сын, проживущий 16 лет в добродетели.

Мудрец Мруканду выбрал последний вариант, поскольку считал, что смысл человеческого рождения состоит в служении другим. Родился Маркандейя. Проходили дни, мальчик очаровывал родителей и всех вокруг своими достоинствами и преданностью Шиве. Родители забыли о том, что сын скоро уйдёт и их радость будет короткой.

Когда Маркандейе исполнилось 15 Мудрец Нарада внезапно прибыл в жилище отшельников. Впечатлённый преданностью Маркандейи и гостеприимством его родителей он напомнил им о скорой смерти молодого мудреца. Шокированные напоминанием, они стали искать у Нарады помощи в удлинении жизни Маркандейи. Нарада подал превосходную идею - Поклониться за год всем живым существам на земле. Будь то Брахма или муравей. Без исключений. Попробовать распознать Пара Брахмана, который вездесущ и находится в любом творении, подвижном или неподвижном. В заключительные 7 дней поклоняться Шиве без остановки. Это должно спасти твою жизнь, заявил мудрец Нарада.

Маркандейя принял во внимание предложение Нарады. Он начал поклоняться всем и каждому. По нашей традиции все благословляли его долгой жизнью. Интересно, что когда Сапта Риши (семь великих мудрецов) посетили Тапо ваннам (хижину отшельника), Маркандейя то же поклонился. Мудрецы ещё не видели лица мальчика, но благословили его - Диргаюшман Бхава (долгой жизнью). Когда мальчик поднялся, они поняли, что их благословение может быть впустую, поскольку его смерть близка. Они были шокированы своим благословением.

Вот почему говорится, что никто не должен благословлять другого не видя его лица и не услышав просьбы. Саптариши были верны своему благословению и решили спасти жизнь мальчика. Они взяли Маркандейю к Брахме и сделали так, что тот поклонился перед Брахмой. Он так же благословил, не посмотрев перед этим на мальчика. Затем он понял уловку и сожалел о непроизвольном благословении, которое вышло из его уст. Затем он подтвердил идею Нарады сказав, что ни в коем случае не следует останавливать Шива пуджу.

Остальное известно вам из мифологии. Яма пришёл забрать жизнь Маркандейи. Не найдя возможности застать его одного он попытался заарканить Маркандейю одновременно захватив Шива Лингам, которому тот поклонялся. Случайно аркан захватил Шиву. В ярости, Шива вышел из Шива Лингама, закончил власть Ямы и уничтожил его. Маркандейя был благословлён божественным видом Шивы, он сочинил Мрунджайя Стотрам, гимн восхваляющий Господа, побуждающего и помогающего своим преданным жить долго и счастливо. Шива, в конце концов, благословил мальчика Бессмертием. Позже, побуждаемый мудрецами и божествами, Он восстановил Яму и посоветовал ему быть осторожным с набожными преданными."

Затем Шри Свамиджи объяснил: "Намаскар может призвать благословения бесчисленных душ, которые превратили недолгоживущего смертного в бессмертного. Намаскар без эгоистического мотива всегда приносит пользу."

Продолжая свою речь о неверных практиках поклонения и неискренности, Шри Свамиджи описал несколько различных практик, которым мы привержены в повседневной жизни:

• Мы ходим в храмы или к Свамиджи. После ожидания в течение часов, дней или даже в некоторых случаях лет, у нас остаётся склонность ругаться с волонтёрами или службами безопасности, поскольку они просят вас подвинуться.
• Мы ищем Прасада в больших количествах.
• Мы беспокоимся о шлёпанцах (Чаппалс), которые могут потеряться.
• Мы беспокоимся о безопасности нашего дома, поскольку он может быть ограблен в наше отсутствие.
• Мы смотрим на нежелательные элементы и аспекты, такие как несдержанное поведение официальных лиц или даже на требование водителем такси или авторикши нескольких рупий дополнительно.
• Мы беспокоимся о контейнерах, в которых мы даём цветы, гирлянды и фрукты.
• Мы обеспокоены разговором прохожего или смущены плохим поведением детей.

Что мы получаем от Пуджи такого типа? Это спасение?? Чистейшая из добродетелей? Это удовлетворённость?? Нет!!! Нет!! Это лишь опустошает ваш кошелёк и истощает жизненные силы. И вновь причиняет вам беспокойство ума. Такой вид паломничества напрасная трата денег и времени. Самое время преданным Датты прекратить такое поклонение и паломничество. У нас должна быть уверенность в действиях, которые мы собираемся совершить. Мы должны быть тверды и искренни в нашей вере. Благодаря многим часам, дням, месяцам или годам планирования, расходу времени и денег вы входите в святая святых Господа или Гуру. Затем преданные закрывают глаза. Вместо этого попытайтесь получить чуточку Дивья Мангала Сварупа (Божественного воплощения) при помощи глаз. Просканируйте умственно изображение. Не закрывайте глаза в драгоценные мгновения нахождения перед Господом. Когда вы выйдете, закройте глаза и восстановите изображение внутри себя. Почувствуйте от этого удовольствие. Будьте счастливы от великолепной возможности, которую вам даровал Бог.

Не ругайтесь с волонтёрами и персоналом храма. Перестаньте беспокоиться о незначительных вещах. Да, незначительных вещах, таких как контейнеры, шлёпанцы и т.д. В сравнении с шансом быть перед Господом все эти вещи и люди мелкие и незначительные.

Не обращайте внимания на шум вокруг. Не оскорбляйте и не проклинайте работающих в храме. Тогда вы будете заботиться о получение полного потенциала паломничества. Правильно предпринятое паломничество заставляет ум освободиться от всех оков и грехов."

Затем Шри Свамиджи рассказал историю об уверенности и искренности, произошедшую в Каши. Однажды богине Парвати стало интересно узнать число паломников, которые делают омовение в Святой реке Ганге в день Махашиваратри и поклоняются Шиве повторяя Намашивайя. Она спросила Господа Шиву: "Если всем этим людям понадобится предоставить место на Кайласе, как мы сможем их разместить?? Сколько из этих душ на самом деле заслуживают твоей милости??" Шива просто предложил богине провести эксперимент. Памятуя о том, что лишь горстка из них действительно преданна, он обратился в старика на смертном ложе. Парвати скрылась под видом причитающей старой женщины, молящей паломников налить воды Ганги в рот умирающего старика. Но по условию человек должен был быть свободен ото всех грехов, иначе головы старика и человека расколются пополам.

Пришли тысячи и начали сомневаться в том, что они очистились от своих грехов с помощью Ганга Снанам. Неуверенные в своей непорочности, они удалились. До вечера старая чета не нашла человека, который был бы уверен, что Ганга Снанам и Шива Снанам уничтожили их грехи. Затем на омовение в Ганге пришёл вор. Он был осуждён за супружескую неверность и воровство и в наказание ему отрубили руки. Он устал от мира, ошибок и дел. Он хотел освободить себя ото всех грехов и стать освобождённым от этого мира. Он был совершенно уверен, что Ганга Снанам и Шива Снанам освободят его от грехов. Услышав призыв причитающей женщины, вор незамедлительно принёс воду в своём рту (поскольку рук у него не было) и выплюнул воду на лицо старика. Шива ждал этого человека и освободил его. Так Господь Шива позволил Парвати (а через неё и всем людям) понять важность силы и духа паломников, а так же философию и даваемые результаты.

Шри Свамиджи затем объяснил метод, с помощью которого Гуру обращается с учеником. Во-первых, это Марджала Коша Ньяя (Логика кошки и котёнка). Во-вторых, это Марката Кишора Ньяя (Логика Обезьяны и её детёнышей). В-третьих, это Мина Кишора Ньяя (Логика Рыбы и её потомства).

В первом случае, в малолетстве Мать Кошка держит своих котят с помощью челюстей и защищает их. Аналогично, когда ученик только приходит к Гуру, Гуру должен держать и нести его с собой. Поэтому, когда новый человек приходит к Его Святейшеству, Шри Свамиджи спрашивает о его делах, семье, происхождении и т.п. Ему советуют посещать Пуджу и другие мероприятия Ашрама.

На втором этапе, очарованный любовью и привязанностью ученик возвращается к Гуру и ухватывается за философию, а наставник способствует ему как в случае с обезьянкой. Один, два или даже три детёныша цепляются за свою мать. И мать берёт их с собой и путешествует, но редко выглядит обеспокоенной. Аналогично, когда человек принимает идеологию Шри Свамиджи, учитывает его советы, принимает участие в его делах и миссии, Его Святейшество едва смотрит на него. На деле Он безмолвно наблюдает и желает удачи своему последователю. На этом этапе ученик поражается этому и у него возникает вопрос: "Тот ли это Гуру, который хотел, чтоб я посещал разные мероприятия. А когда я следую его наставлениям, Он совсем обо мне не заботится". Но это наиболее важное связующее звено, когда можно пасть жертвой непонимания. Вы должны понять, что Шри Свамиджи дал вам продвижение в Своём уме, что вы действуете в соответствии с Его руководством, даже в отсутствие Его прямых указаний. Вы становитесь на следующий день старшим. Будьте уживчивы. Позвольте Садгуру принять больше последователей и направить их на божественный путь.

Это приводит к третьему этапу, когда Садгуру направляет ученика одним своим взглядом, как Мать направляет стаю рыб одним взглядом. В этот момент ученик не нуждается в постоянном и даже косвенном подталкивании. Он может измерить направление движения учителя и безмолвно следует. Я надеюсь, что все вы удовлетворяете этому этапу.

В качестве личного совета, Я обращаюсь к вам, не становитесь сложными. Попытайтесь быть настолько простыми, насколько это возможно. Ведите жизнь, помогая другим. Попытайтесь увидеть вездесущность Бога в низших слоях общества. Мы страдаем, поскольку не соблюдаем фундаментальные законы природы. Если мы не исправим себя, наши страдания усилятся. В любом случае, это наш долг подать и расширять руку помощи нуждающимся, затронутым неистовством природы.

Джай Гуру Датта